东方既白著
老子的高明之处不但在于他，以“有无”的综合辩证关系构建统领了宇宙万物生生不息，而又循环往复的“其大无外，其小无内”终极范围循环体系和运行法则，把这个整体循环体系提炼简化为“有无”两种综合辩证的关系和状态。更在于他把“有”和“无”这两种不同状态下所做的事情，叫做“有为”和“无为”，这是古今中外哲学史上破天荒的第一次，是开天辟地的伟大创举。所以在更大的层次和维度上来看，“有为”和“无为”，都是“为”的一种方式和状态，“有为”是对“有”而“为”，“无为”是对“无”而“为”，其整体思想还是延续开篇第一章关于“有无”综合辩证的关系而来，是前后对应，一脉相承的，并不是一直被世人所误解的消极遁世。
空亦不空，无为而为只不过“有为”，是属于下里巴人的层次，更容易被普通大众接受，“无为”属于阳春白雪的层次，曲高和寡而被常人不解，甚至误解而已。但也正是因为这个代表最高智慧象征的“无为”之“为”，才奠定了道家在中国乃至世界范围内至高无上的哲学层次和地位，进而也拉开了道家与佛教“最后一公里”的差距。众所周知，道家和佛教都对世界的本质有最深切的理解和感悟，道家说“无”，佛教说“空”，说法不同，但殊途同归，万法归宗，没有本质上的区别。
比如老子悟到了世界的真相，却难以言表，怀着无比激动的心情，开篇即说“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。”“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”一下子就拔高到了前所未有的高度和深度，致使很多人都觉得“玄之又玄”，望而生畏，以至于曲高和寡，到后来再说无说有，洋洋洒洒五千余言，搞得人们反而越听越糊涂。又比如佛悟到了世界的真谛，也难以言表，说空说有，说了四十年，人们越听越糊涂。以至于说，这些凡夫俗子“刚强众生，难以调服”，但讲到最深处，也情不自禁曰：“不可说！不可说！”
佛道悟禅，万法归宗为什么老子要说“道可道，非常道。名可名，非常名”？为什么佛也曰“不可说！不可说！”因为此种“空”“无”之境，妙不可言，只可意会不可言传，老子亦“吾不知其名”也，但还是勉为其难地“字之曰道，强为之名曰大”，这就是老子比佛更难能可贵的地方，既然大家都“不知其名”，我就先给它起一个名字暂代。所以老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
然而在最后对待“空”、“无”状态时的处世态度和处理方式上，两者则显示出了本质的差距，佛教面对“空”、“无”时，显得有点局促和束手无策，并最终走了极端的方式，选择了遁世忍耐的“不为”方式，“四大皆空”、“遁入空门”，以寄希望于未来的“轮回”之道；而道家面对“空”“无”时，则显得胸有成竹且游刃有余，走的是“一阴一阳之谓道”、“有为无为”、“为而不为”的综合辩证路线，因此《道德经》第三十七章说“道常无为而无不为”，有“为”，必然包含“不为”，有“不为”，也肯定会有“为”的成分，所谓的“不为”，正是通过另一种“为”的表现形式来体现，这是道家理论中关于综合辩证关系最原始、最基本的体现，也是其活在当下，顺势而为的最生动体现。
比如佛教关于“出世”、“入世”的说法，总给人有点独善其身、脱离尘世的“清高”，而无法与“和其光，同其尘”的“混沌无极”融为一体。始终坚信我的经是好经，你要信便信，既使现在暂时不信，以后总有一天会信的，这不是“清高”又是什么。所以《金刚经》才说：“后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有”，对佛法是要“信解受持”，你相信、理解、接受，才能够坚持下去。要循序渐进，反正生命轮回不息，一劫要五十四亿八千万年，有的是时间，早晚你会信的。那为什么要“后五百岁”呢？因为佛祖说的是万世不变的世界本质真相，信众不是因为佛祖所说而生信，而是因为证悟了这个真相而生信，因此，佛教更多把希望寄托在未来的身上，“轮回”的身上。
而老子则更多兼顾现实的基本情况和实际需要，在尊重基本事实的基础上去“无为”“有为”，去“为而不为”，因此在仅仅五千余言的《道德经》中，两次提到了“和其光，同其尘”的出路和对策，这在惜字如金的《道德经》中，是为数不多的事情。但也正应了“混沌无极”之道的本质，什么是光，什么是尘呢？从“混沌无极”之道的终极层次和维度看，都无甚分别。因此老子在第四章说：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”在第五十六章又说“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
所以，六祖慧能禅师才被视为中国“禅宗”的真正创始人，才是融合道佛两家的集大成者，因为惠能禅学思想的主要特点，是“识心见性”和“顿悟成佛”，前者是他的心性本体论，说明“心”、“性”是众生成佛的依据，后者是他的宗教修行方法论，提出宗教修行的原则和方法。因此，一则他主张佛性人人皆有，创顿悟成佛之学，一方面使繁琐的佛教简易化，一方面也使从印度传入的佛教中国化。二则，他不但以一首“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的法偈得五祖认可，夜授《金刚经》，密传禅宗衣钵信物，为第六代祖，更使佛道思想彻底融为一体，合而为一，达到了“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的至境，这和老子“和其光，同其尘，是谓玄同”的“混沌无极”之境，是殊途同归，一脉相承的。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，反观神秀大师，则更像是原汁原味的西传佛教衣钵传人，其修行的法门也更契合西传佛教的原旨，因为三藏十二部大小乘经教归纳起来，有两条路，就是“顿悟”与“渐修”。禅宗走的是“顿悟”一脉，但顿悟谈何容易，所以六祖慧能说：“我此法门，乃接引上上根人。”上等根器还不算，要上上根器，最上等智慧的人。言下顿悟，一句话就顿悟了。六祖嫡传的并不是自四祖、五祖的东山法门，而是嫡传了佛陀以心印心，不立文字，教外别传的宗法。六祖脱离如来的一切经教，还原出了“不立文字，教外别传”的禅宗本色，史称“南顿”，这是六祖的责任，也是五祖选择六祖为衣钵的缘由。另外一条路是“渐修”，慢慢来，一步一步来。——这就是“南顿北渐”。
东山法门，起源于四祖道信，完成于五祖弘忍。四祖的东山法门禅法，也就是“念佛禅”，念佛禅的修行模式为“甚深般若、一行三昧、念佛者谁”。以神秀为代表的北宗禅学，忠实地继承了四祖道信和五祖弘忍的东山法门，丝毫没有变化，所以当年弘忍禅师曾赞叹道：“东山之法，尽在秀矣”，史称“北渐”。因此佛教在中国的传播，自六祖慧能的“禅宗”之后，逐渐变成了“南顿北渐”的两条腿走路，类似于“乾坤配”的校色，“南顿”负责更高层次的“禅宗”顿悟，“北渐”念佛禅的历史使命，就是把“不立文字，教外别传”的禅宗，通过有佛经文字，有修行模式，成为让一般修行人能接受的禅宗法门。
身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，比如神秀的成名诗：“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就一下把握住了佛教“渐修”的基本要义,也为一般人进行佛法修行指明了正确的途径。但两者对佛教思想的基本理解都没有变，都强调缘起性空，因缘和合，都修常乐我净，这是达到的层次和境界不同而已。其实所有真佛法，就一句万法皆空，因果不空。全都是围绕着这句展开的，见空之后得自在，再观千经万经，皆是一理，实无二法。因此，佛教的每部经书均有侧重，如以真破妄，最后点出真妄一如；以一乘破三乘，三关是一关，三藏实为一藏；六七八九识，分了又合，本无分合，实则一心。无心论，起名无心，实则为破无心。有心无心，心无二心。有我无我，实无二我。
真如自性便是空性，称真为诚，至诚为真，真诚即直，直心即道，即自然，自然而然，得空忘空，是为真空。顿教法门，六祖坛经，最是方便，定慧等持，以性施行，全在日常，谓般若行。比如我们通过眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官来感受这个世界，佛学中称之为“六根”，眼可观色，耳可听声，鼻可闻味，舌可尝味，身可生触，意可分析，“六根”所具六种作用，分别为“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”，即为“六识”。除此六根、六识之外，我们没有其他渠道来感知世界。“六根”所作用的对象，称之为“六尘”，依次为“色、声、香、味、触、法”，也就是我们认识到的世界。而“六根”接触“六尘”产生“六识”的过程，就是我们认识世界的过程，被称作“六入”，“色尘”进入“眼根”中产生了“眼识”，也就是视觉，在黑漆漆里没有光线的黑屋子里，视力再好的人也看不到任何色彩，同样没有声音耳朵就无法产生听觉，没有接触身体就无法产生触觉。“六根”、“六尘”、“六识”这十八个概念称之为“十八界”，是佛教是世界观，是佛教中世界的本质。
因此，佛法中所说的世界，并不是世界本身，所谓的“非世界，是名世界”，所谓“名世界”，就是指这是人类根据自身条件所认识到的世界，称之为“世界”而已。唐僧所创立的“唯识宗”有一句可谓壮烈的口号：“万法唯识”，与后世王明阳所讲的“心外无物”差不多，意思是世间一切万事万物都是人心幻化识别出来的。因此，世界的意义，不在于它存在的本身，而在于能不能跟你产生关系。你的世界，只有你所接触到的、把握到的那个体系，你的世界，只是你认识的世界，你发现的世界而已。因为不同环境的众生，对同样的世界，亦能产生千差万别的三观，同样的天地，在他们眼里，就是完全不同的两个世界，比如菜市场是家庭主妇的乐园，确是鸡鸭鱼虾的地狱。人类也是一样，光怪陆离的大城市是富人的天堂，同时也是穷苦人的地狱。穷人和富人的三观无法调和，以至于相互仇视要革对方的命。人们总是幻想“公理”，最终会发现，不同世界的人，就会信仰不同的“公理”，同样的“美好”在不同的人眼里，可能就变成了“罪恶”，所以，刚强众生，众口难调。
万法皆空，因果不空而万法皆空，回归本性，众生才有了对话的基础，因此，这才是佛教不遗余力讲究“四大皆空”的真实用意。其实，这与老子站在终极的层次和维度，讲“混沌无极”之道是一个原理，混沌无极，无我无私，以物观物，以天量人，大家才能展开不预设立场的对话。比如众生轮回也是“成、住、坏、空”的过程，成的时候还没“我”，空的时候亦没有“我”，“我”都不知道，只见识到了一个“坏”的过程，就是一个人长大、老病、死亡的过程，生命幻想能够“常住不坏”，于是趋利避害、趋吉避凶、汲汲索求，有贪念、有欲望、有恐惧，于是活的不自在，活的纠结，活的痛苦。六祖惠能说过，“故知万法本自人兴，一切经书，因人说有”，有人才有一切，天堂是自造，地狱也是自为，人活一世，位高名显多金俱是空，只有自在是真，自己的体会是真，自己的经历是真，自己所做的“业”是真。
生命的意义首先是执“我”为有，因为“我”死了、就什么都没有了，所以要努力的活着，为了努力的活着，又执“世界”为有，“世界”就是“我”生存的物质条件，“我”要活着，就得要吃要喝要玩要乐，就得要钱要物，要名望要势力，于是在尘世中沉沦苦海，难以自拔。因此，佛教就引导世人由
本文编辑：佚名
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