闻中引言◎
最近，受绍兴图书馆之邀，在绍兴的龙华古寺讲解《金刚经》，我们知道，一部古代的经典若只是一种信仰的载体，那么，对于我们今日的世俗人群意义并不很大，故而，此次把佛陀的智慧做了一些现代性处理，好供众人打破迷雾，还原为一个生活与人世的指南。这里的文本是谢未艾由音频整理出来的，谢谢录音的好人，才得以保存，与众人相晤。此记。
《金刚经》与现代人的生活
——不确定的世界与金刚心
时间：年3月28日
地点：浙江绍兴·龙华古寺
讲者：闻中老师
整理者：谢未艾
上篇：
《金刚经》与现代人的生活（上）
法尚应舍，何况非法
《金刚经》不仅破掉了我们的世俗观念，还一起破掉了佛教自身既成的观念或成见。换言之，小乘佛法在《金刚经》里面，也会被它彻底破掉。譬如，今天在斯里兰卡的那些佛教僧人，他们若是也面对《金刚经》的真实义理，这是需要一些勇气的，因为，《金刚经》会把它们一起破掉。“汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”一切佛法，即非佛法，法尚应舍，何况非法。但是，这里还有一个层次的，非法是一定要舍的，一些否定性的、负面意义的、最是邪恶的东西，当然要舍下，问题就在于：正面的、善好的、高尚的、道德的事物，也不宜执著，也要一并舍弃掉，这是《金刚经》最锋利的地方。
在生活中，我们常常会发现：有些事物是好的，美善的。譬如黄金，当黄金打造出来的手镯让人变得漂亮时，黄金打造的镣铐却让人失去自由——同一件事物，它既能为你带来荣耀，也能束缚住你。在你们的绍兴，有一座著名的会稽山，诸位如果常常去爬会稽山的话，也许就会有一些经验，譬如爬山时候，手指不小心被扎进了一根刺，你会怎么办呢？这时，最好的办法，就是找到另外一根刺，把它挑了出来，那么，把刺挑出来以后，手上这根剌还要不要呢？当然也是不要的。
扎进手指的那一根刺，就叫做“非法”，是要舍弃的；而用来作工具的这一根刺，则就是“法”，最后亦要舍弃，这就是——“法尚应舍，何况非法”。藉着善，我们放下了恶，放下了恶，那么，善也并无根本意义，就要放下，是的，都放下，都需要看透看破，这才是《金刚经》的破见与破相，这双重的“破”之后，才有《金刚经》所追求的无为法的大自由、大自在，才能得到如如的一颗金刚心。
金刚心是“非心之心”，是“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”的那一颗心。它既不是微尘的心，也不是世界的心，是看破世界化为微尘，而微尘又可以重组世界的那一颗心。它不是时间的心，也不是空间的心，而是一颗不生不灭的、永恒的自在金刚心——也就是：觉悟之心。
佛陀所说的是，有时候我们在破执以后会生出另外一执，从而以破为执。哪有什么灵丹妙药来拯救人在本质上的痛苦呢？这是《金刚经》里蕴藏的深意。
如果这一点领会了，那么佛陀已经破了一切的执念，包括对自己法教的执念。究竟而言，不是信仰外在的佛陀，而是信仰自己，获得自己的佛性。我们会发现此际的佛陀，非常像尼采笔下的那位波斯先知查拉图斯特拉的宣告：
“如果人们永远只做弟子，他就没有好好报答他的老师。为什么你们不想扯掉我的花冠呢？你们尊敬我；但如果有一天你们的尊敬倒掉了，那又如何呢？小心啊，别让一座石像把你们砸死了！
你们说，你们信仰查拉图斯特拉？然而查拉图斯特拉有何要紧！你们是我的信徒，然而所有信徒有何要紧！你们尚未曾寻找自己，你们就找到了我。所有信徒都是这样做的；因此一切信仰都是如此无关紧要。
现在我要叫你们丢掉我，去寻找你们自己；唯当你们把我全部否弃时，我才意愿回到你们身边。真的，兄弟们啊，那时我就将用另一双眼睛寻找我的失落；那时我就将以另一种爱情来爱你们。”
放下自己的功德之执念
人们的烦恼，大体起于两类关系：其一，人与世界的关系；其二，人与自我的关系。而烦恼的根本就在于执著，执著，又在于缺乏智慧。
执著有两种分法：一种是分为“相执”和“见执”；一种是分为“我执”和“法执”。相执，就是对现象世界的执著，佛陀在第十四品的“离相寂灭分”中云：“离一切诸相，则名诸佛。”见执，就是对观念世界的执著。佛陀在第十五品的“持经功德分”中云：“若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。”
另外，对主观性的执著，叫我执。对客观性的执著，叫法执。譬如，佛法是客观的，但也不宜执著。尤其不能执著于自己的功德或成就。现代人大都生活在一个公共价值系统当中，可以说，对“恶”的防备是容易的，我们会破掉的，可是，一旦提到“善”与功德，那些被誉为了不起的成就等，能不能破掉，则因人而异了。
《金刚经》的第十七品云：“若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。”假如你认为“是我帮助了他们”，那么，你根本就不是菩萨，因为这已经构成了主观性的执著。“何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我。”此一佛言，即是破了我们的我执之心。
因此我们就理解了在《金刚经》的开篇时，须菩提说“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”
首先，他告诉你善男子善女人已经拥有了一种想超越自我之心，想让自己变得更美好、更圆满，变得更有价值与意义，那么，应该怎么去做呢？很显然，这是一个好问题！
佛陀以前四品告诉须菩提：若想让自己的人生更圆满、更优秀，则不宜只活在个人的世界当中，因为，活在个人世界里是没有真正的圆满可言的，甚至，连你的幸福也会像梦境一样非真实。反之，你的痛苦经验，却变得真实起来。按照印度圣者的见地，人的痛苦本质亦是虚假的，而之所以产生痛苦，是因为此人活在非本真的状态，而不是活在真我里头。
所以，佛陀告诫我们说：一定要跟广大的世界联系在一起，无论是卵生、胎生、化生、湿生，无论是有想、无想、非有想、非无想，一切众生若是有了烦恼，你就要想办法灭度这些烦恼，帮助他也要与世界产生联系。这里的世界，首先自然是你的家人，因为这是基于人的血缘情感，此外，还有基于整体关怀的社会情感。由社会化的情感才会产生真正的道义精神，否则，就只是自然人而谈不上高贵的人性。人性原本就基于“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”、“四海之内皆兄弟”的社会性之道德情感，产生了更有意义的人生需求，令生命的价值倍增，破掉了一个个小我的我执。
我们知道，不能执著于我相、人相、众生相、寿者相，不能有“我当灭度无量众生”之念，因为，有了此念即是产生了新的我执，如此一来，虽然破了小我的执，却产生了新的对道德的我、价值的我、意义的我的执著，这些执著也要破，否则难成菩萨。
法布施与法相不可执
佛陀说，“若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”道德的行为，远远不如知“一切法无我”的成就更大，所以智慧的快乐，比财富的快乐，道德的快乐更加真实、更加稳定。佛陀是托钵僧人，他所居住的祇园精舍都是布施而来的，然而，他却说：你给我这么多，却不及我给你的几句话更重要。你给我的是财物的布施，道德的布施，我给你的却是勇气与智慧的布施，佛教里称为“法布施”与“无畏布施”。
助人之法很多，不同的方法则依能力而定，但首先要有一番发心，没有发心，纯是无意识的就毋谈其他了。那些口称能力不够、财富不够、地位不够、文化不够……这都是借口而已，因为发心是最根本的种植之地，随时可以完成。所以，佛陀在一开始就跟须菩提讲到了发心的重要，要发“阿耨多罗三藐三菩提心”，只要这样发心，你就会有意识地参与为众生服务的事业，并且，事后还能够不觉得是自己做了这些事情一样，如此，你的心就得了大安住，一心不乱。
这是佛陀讲的第一点：发心的重要性，类似于古人讲的立志，有意识的管理自己的命运，这是智慧法。佛陀讲的第二点：要真的行动，而不能只是发心而无行动。于是，佛陀说，行动是可以从布施开始的，但不能执著于色声香味触法，要无执著地去布施。
布施是道德的行为，它能给人许多的好处，而不执著的布施好处更大。对此，佛陀有一个漂亮的比方：“东方虚空可思量不？南西北方四维上下虚空可思量不？”他把不执著的布施带给人们的好处与四方虚空相比较。虚空广大，无穷无尽。无尽的虚空，还不及做好事但不执著的功德大。这是非常重要的启示。
佛陀说了，“我执”之外，还要小心“法执”。故云“无法相，亦无非法相。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。”不要执著于法，因为一个修行人，他最大的执著就是对法的执著。这才是佛陀的厉害之处，他说：我之所言，皆不算数，不要执著于它。这种教育特别不一样，因为在教育之后，连所教的内容也劝人不要执著，正如医药，病愈则弃。
“佛说一切佛法，即名佛法”，之所以为佛法，是名为佛法而已。那么，佛法有什么用？佛陀所言又有什么用？事实上，它们像此我与彼我之间的一座桥一般，只是作为时间与空间的因缘来帮助人。下文的第八品还谈到：“须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”可见佛陀对众弟子对佛陀话语的执著是很警惕的，一并破掉。
在这方面，中国人的执著相对来说会更容易“破”一些，这也是佛教被中国人作了中国式的转化之原因。如果智慧稍弱，就会被佛陀的话语牢牢捆绑数千年。尽管这种捆绑亦有大意义，譬如，保持住了历史的真实、文献的真实，却毕竟束缚了历史、哲学与文化的创造性。像南亚的一些国家，它们执著于佛言佛语，但佛陀早已示下：彼时我所说的也不过是佛法之“相”，是谓“法相”，法相，只是一根美好的刺，亦不可执著矣。所以佛陀才说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”
我的话有如渡舟，要弃舟才能登岸。
逝者如斯夫，不舍昼夜。此一时彼一时，今非昔比，有许多古老的文化已与今时不相应，故也不必执著于斯。但是，我们要知道其中的真精神，惟此一真精神才是需要我们去理解、去解读与提炼的。不仅佛家如此，儒家、道家也是如此，《道德经》、《论语》也是需要这么来读的，这才是学习古典的关键。由执著于我、执著于法，而通达了无我法，如第十七品云：“须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”对我和法皆再无执著，这才是真正的菩萨。
唯一可追求的是：无为法
但是，若只是求“破”，如此一来，难道人生就真的一无所是，毫无可执以求之事物的吗？佛陀显然不是虚无主义，他给了我们一个重要态度——“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”告诉我们破执以后：又当如何执求，以精进于灵性之道路。佛陀就此揭开一个精神界的秘密，给出了一个崭新的人们可执求而无妨碍的方向。或许，也只有这样一种执求，才能让人一路精进，趋往佛所佛境界，臻入最终的人性大圆满。此一执求之名，在《金刚经》里面已经被公开出来：即唯一可追求者，就是无为法。
什么是“无为法”，其究竟有何功德？在第七品中说得甚为明白：
“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
这里用了“皆以”，就是说人人都可追求它，但是，这个追求的境界则依不同的人的悟性、禀赋、社会条件与因缘结构而在圆满程度上或许会有差别，这就有了须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、诸菩萨与佛的不同的境界。
愈是境界高，或愈是无为法的执求，则意味着愈是不能执著这个境界，否则就是有为法。若能不执著，则是无为法。
就此，我们也许可重新定义物质主义：执于有为法的精进，即物质主义；执于无为法的精进，即灵性主义。
因此，须陀洹在成为须陀洹以后，不能想着“我得了须陀洹果了吗？”须菩提理解此种道理，故说道：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”
斯陀含比须陀洹的境界高一点，斯陀含若是想着“我得斯陀含果了吗？”须菩提答道：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”在努力中要有为，要精进，同时，明白了有为背后的道理，就会趋向于不执有为而趋于无为。
有为与无为之间，有一个非常微妙的平衡，有为告诉人们：人间所有的事情都要努力与创造，但是，不要执著于一切努力的结果。不放弃行动，但可以放弃对行动的执著；不放弃创造，但要放弃对创造之结果的执著。这就是把有为法转化成了无为法的秘密。有为法是人间的作业，无为法是天界的许诺。总之，从最初的须陀洹开始，就已经得到一个无为法的圣果了，只是一旦执著，它就会变回到了常态，惟有不执著者才是须陀洹的境界。
须陀洹再进一步，就是斯陀含，斯陀含再进一步是阿那含，再进一步是阿罗汉，罗汉的境界很高了，是四圣果当中最高的果实之一，但是，只要你说“我是阿罗汉”，你就变成了俗人，变回到了有为法。“我不执著于阿罗汉果，”须菩提谈到他自己时说道，“我就是无诤三昧的阿罗汉，但我不觉得自己的无诤三昧的阿罗汉，这才是阿罗汉。”
有这个阿罗汉的境界在大乘佛学里面还是不够的，第六境界是菩萨境界。“须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。”因为无为法，故能够不住于相，唯此菩萨，才是的真菩萨。然后是，永驻清净心的菩萨摩诃萨。
其后则是佛境界，佛无可执著。佛缘佛境。“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
有“得阿耨多罗三藐三菩提”之念，就是尚未得之，无此念才是得之。这一点如同人生的变奏：你越是不执著于结果，结果反而是最好的、最圆满的、最无染著的。如果一定要执著于结果，它就会有各种瑕疵，而你也会患得患失。患得患失是很要命的，因为它直接指向了结果，得失就是结果。事实上，此心光明，夫复何求，只是秉承最美好、最纯粹的念头去做应该做的事情，就不会有得失成败的挂念，那个结果必是最好的。在生活中，诸位一定有许多可参照的经验。
艺术也是这样，那些忘记了得失成败，忘记了世界，忘记了作画目的的人，他们画得往往是最好，而那些想着有多少人会喜欢我的画，我的画究竟值多少钱，它能不能进博物馆，他们是画不好的。一切伟大的艺术品都是在忘我中诞生的，一切伟大的科学成就亦是如此，它们都是在不执著于结果中诞生了，带给创作者最大的成果与最大的圆满。科学和艺术是如此，人生的历程中无不如此。
点化你全部的命运
佛陀不是让我们不去创造，而是告诉我们要有创造意识，管理好自己的念头，从而创造出最美好的命运。念头即命运，记得。现代的管理学善于管理大型的企业，却忘了如何管理好自己的命运。其实，管理自己的起心动念，就是管理了命运，这就是须菩提得自于佛陀的启示：最初，你究竟是如何发心的。
做事时，因上无私，果上不执，就趋于无我相、无人相、无众生相、无寿者相地去做你最应该做的事情，这样的结果，往往也是最圆满的。甚至，就连佛境界，也是在没有阿耨多罗三藐三菩提之相可得的精进中，才真正地得着了它。“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记。……须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”在第十七品中，佛陀就谈到了这一点。
第二十五品里面，佛陀还说：“实无有众生如来度者。若有众生如来度者。……”如来度了无数人，心念之中却无一个人是由他所度，这是真正的洞见。人本是佛，非我度之，只是复其本真而已。
倘若如来有度众生的念头生起，如来就著了一个相，著了“我度度人”的我相与人相之相，就活在了非本真的世界中。菩提树下悟道的佛陀，那一句话也可以这样说出来：
“妙哉妙哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能自度。”
从第二、三、四、五境，一直到第六、七、八境，那么，第一境在哪里？“一”就是我们，从凡夫起步，进到善男子善女人的境界，这个叫做第一境。任何人都可以走上无为法的道路的，而只有走在无为法的道路上，人们才会抵达真正的圆满。最终的圆满之果，就称为“佛果”。善果、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、菩萨果、大菩萨果、佛果，这所有的果，都是依靠无为法来真实成就，否则，就还是在同一个维度里面生生死死，流转不已。“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”因此，《金刚经》所传递出来的真实精神，就是什么都不可以执著，而如果有一样东西可执的话，那就是“无为法”。
这一点，就与其它的经典所述有所不同，它是究竟了义之经。
在《金刚经》里面，有为法与无为法的比较是一目了然的。这里面的比较很多，我不详细讲解。例如我们举第十三品：“若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。”这个布施，已然把自己的生命无数次地布施出去了。然而经文却说，此等人不如讲明《金刚经》中四句偈的人，“为他人说。其福甚多。”如此之人，便更有功德与福报，更有意义。因为经中所讲的是无为法，医院等等，皆属有为法，它们有意义，但属于非本质的意义，就像我们刚才谈到的那样，无非是从一个梦转移到了另外一个梦，从坏的梦，转移到了一个较好的梦，如此而已。只有无为法，才真正地让人走在觉醒之路上。
然而，懂得无为法的人实在是太少了，我们大多数人都是无为法的陌路人。所以佛陀说：
“后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
这样的人太少见了，后五百年，也就是年，在这一漫长的岁月中，只盼有人懂得无为法的道路，因为这样的人很珍贵，人们一般是不相信无为法的，故而缺少真正的行动力，因为一旦患得患失，就落入了有为之执求当中了。
真正懂得无为法道路的人，不但是要有此心，而且要有此行，要以大心、大智、大悲、大愿化作人世间的真实行动，这样才算是得《金刚经》之要义。
这些都是在心灵的世界里开出并于现实层次上完成的。只是，我们说了，这样一类无我相、无人相、无众生相、无寿者相之人实在是太少了，人们充满了畏惧、充满了害怕与不安，“若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。”明白这其中的大奥妙，懂得善恶、好坏、得失、生死这一切相的梦幻虚空的本质，懂得文化、历史亦是属于非本真的梦幻虚空之本质，才能不惊不怖不畏，才是这些稀有之人。
读过《金刚经》的人很多，然而真正了解、明白其要义的人，其实是不多的。如果我们能领会到《金刚经》的这样一类关键性的要旨，就足以点化我们整个人世的命运，这个命运是开启于内在的心性之究彻。最上第一希有之法：无为法。
因为如来所说的法，都是不可以执取(不可取),都不是语言所能表达(不可说)。如来说的法，既不执于肯定一切存在的现象(非法)，也不执于否定一切存在的现象（非非法)。这是什么缘故?因为一切贤圣所修的，都是无因缘造作的理法，也就是超越生灭变化而寂然常住之法（无为法）。因为这样，随众人的体会深浅而证悟结果有所差别。
佛法用以度人世的苦海，但对佛法亦不能执著。佛陀以为世间皆苦，一不小心便落入了苦海，所以才有“娑婆世界，苦海无边”之喻。佛陀说“诸法无常，众生皆苦”，此言对现象界的本质判断是非常精准的。为什么会如此？因为人们误虚为实，误假为真，不知道变化的世界不值得执取。世界是一座桥，不值得在上面盖上太多的楼房建筑，认识它、经验它、再穿过它，足矣。
任何事物皆有生有灭。人都是空空地来，再空空地走，一无所有地来到人间，也将一无所有地离开。桥上的所有风景，都是供你看见、供你参悟与觉醒的，仅此而已。若能以一颗觉醒的心，再去创造人类的事业与人生的价值，去从事道德的行动，那是美好的事情。就不仅不会执著于不善者，善者同样不造成捆缚，这即是人生的关键。须知，无常是生命的本质，它是一种很微细很微细的苦，一不小心，人们就会落入到无常的里边，而且，懂得的道理越多的人，反而越会被自己的观念所束缚，因此，管理好念头非常重要。
发心行事，不执于空
对现象与自我、对主观与客观下判断的都是心，“人生大问题：在心，不在物”，正因为如此，《金刚经》修炼的是一颗在无常变动中，如如不动的金刚心——故此，三十二品都不出此二义：云何应住，云何降伏其心。问题不在世界，而在此心。
《金刚经》的全部内容，都是在讲心灵的法则，譬如如何发大心，如何不住，并通过行动行无数事，而莫起执著之念。前四品讲明了这个道理，自己的心就更加广大了，以信心、大心、善心、悲心、智心，最后修炼出一颗清净心。清净心，就是“应无所住而生其心”的那一颗心，正是此言，而令六祖慧能顿悟。一定要“无所住”，然后“生其心”，不能不生心，什么都不做，否则就违背了佛陀的教育。发大心、发大愿，接着用行为去兑现此心，这样才能改变人生，进而改变世界。
《金刚经》一直是在生命的原点上来谈种种法相的，因为，一切的发生皆是基于心动，因此，发不住之心和降伏其妄念之心，就是《金刚经》修行的根本原理。
一切都来自于心，“如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。”
《金刚经》中的三心不可得，佛陀是在解构时间，时间就是虚妄分别。那么在第二十九品的威仪寂静分中，如果你认为如来“若来若去、若坐若卧”，那还是不究竟，于是，进而对空间进行了解构，连空间也是虚妄的。那么，什么叫“如来”?他根本就没来，因此也就无所谓去，这个名为“如来”。佛陀解构了我们的烦恼境界，他不仅仅是解构我们烦恼境界上的那种存在性，而把我们烦恼以为的存在的那一个根本构架——就是空间和时间，佛陀依然也要解构掉。
然而破执以后，新的危险也出现了，就是产生了对“空”的执著，所以要“荡空”。佛陀要告诉我们的是：超越了对“有”的执著以后，还要突破对“空”的执著：“离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：
“若见诸相非相，则见如来。”
然后，可以来可以去，可以取可以舍。
这就引出了《金刚经》里的“如是如是”：
“离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提。如是如是。”
这里的“如是如是”，是非常关键的信息，从开篇的“如是”，一直到结尾第三十一品的“如是”——“于一切法，应如是知，如是见，如是信解。”皆在提醒着我们如来境界，或佛境界。
“如是如是”中的佛境界
“如是”是何意？“如是”就是接纳全部的存在，但又不被任何存在所捆缚的一种看见和智慧——如其所是，本来如此，是这样的一种看见。有了它，你就能看透像梦幻一样虚假的人世，获得觉悟。
风是无法吹打一座山，诱惑也触及不到觉悟者——懂得“如是”之人。在慌乱的人世间，什么都不会扰乱你，无论境遇如何，始终都能保持有条不紊的清净心，这就引出了《金刚经》最伟大的第一品。
其实，常人往往会忽略了这一品，然而，唯有这一品，才是完整地呈现出了佛的境界。佛并非从话语中呈现，而是以生命来呈现的。
第一品也不妨称之为“如是品”。
如何才是“如是”呢？我们来看：
“如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
不要忘记了，当时现场的人其实是很多的，一千二百五十人在一起。吃饭的时候到了，比丘们要一家一家地乞讨过来，一般是乞讨七家为止，如果七家都无施舍，则当日不食。
平平静静、安安稳稳出去，也平平静静、安安稳稳出去回来，无论发生什么，都要“还至本处”。其实有大用意在里面，因为，生命就是要让我们回转来处的本源。这是真正的哲学所指，按照德国诗人诺瓦利斯所言：“哲学，就是回归本宅的冲动。”
这第一品的经文里面，只有动作，没有言语。然而，从这一些动作中，我们会看到一种平静、永恒的平静，无论是众生芸芸，无论是俗务琐碎，无论是炎凉寒暑，如来穿越这个世界，始终是如此平静而安稳，这就是第一品示下的妙谛。返观我身，在现在时间中的我们，哪怕是做一件小事，都是忙乱的、慌张无措的。
佛陀告诉我们，要以一颗清净心，参与到实际的人世生活当中，要以平常态，呈现出如是如来的真正的佛境界，这才是“如是”的智慧，只因佛性早已预先存在于众生的生命里面，也存在于日常的生活当中。“如是我闻，一时佛在”，佛就是觉醒的存在，就是我们的清净心。如此断句，妙境顿生：“如是我闻，一时佛在”，也就是“如是我闻，佛性遍在”义。
结语
如果我们相信佛陀的话语，相信佛性的遍在，那么今天的我们，在这个古越之地的龙华古寺，亦是“如是我闻，一时佛在”地相聚于彼此心灵的觉性之光中，不仅仅是人与人的相聚，更是我们本来的觉性之相聚，惟此，才是真正的觉醒者，才是真正的佛陀示现。这也是《金刚经》所给予我们的大启发、大启悟。
好，今天就到这里。
谢谢诸位，谢谢绍图馆让我们在龙华古寺遇见。我们说了，《金刚经》是在生命的原点下真功夫，因为一切的发生，必须是基于心动。所以，发不住心和降伏其心，就是《金刚经》修行的原点，这也是我给大家的最后的祝愿。愿我们“还至本处”，再度于生命的原点遇见。
阿弥陀佛！
漫漫生死道
本文编辑：佚名
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