现在我们接着谈这个话题，我想我们都清楚佛陀是因何出家的，佛陀在四座城门中分别遇到了老人、病人、死人以及沙门。当佛陀意识到每一个出生在这个世界的生命不论何种形类都摆脱不了经历衰老和死亡这样一个宿命般的过程时，陷入了深深的苦恼。直到佛陀遇到了沙门，就如同漆黑长夜中的一道闪电照亮了佛陀眼前的道路，明晓了这个世界上除了追逐欲望随顺死亡的生活方式之外，尚存在另外一种以追求智慧解决死亡为目标的生活方式。于是佛陀选择了绝大多数人都不会选择的生活方式。虽然这不被绝大多数世人所理解，但为我们这些后世佛子立下了一个榜样。
如果想要解决死亡这样一个大问题，那么其前提条件就是你要敢于直面死亡这样一个不可改变的事实。也许你会觉得可笑，既然死亡无法改变，为什么我们还要去试图改变，为什么我们不好好活在当下，认真努力的过好每一分钟每一秒钟，若能做到人生无悔当可死而无憾。是呀，这是一种生活态度，恬静豁达，值得尊重。但总会有一些人试图通过寻伺观察去了解死亡过程，解读死亡的本质，也就是说既然我必死无疑，那么我就想知道死为何物？死从何来？而这何尝不是一种面对生死的态度，又何尝不值得尊重呢？
我们来看一看佛陀在试图摆脱生死的过程中都发现了什么问题。
生命在这个世界上都有一种认知未知的本能，而这种近乎本能的认知行为其本质就是生命对于自身的存在去寻找佐证的一种行为，而时时刻刻的去试图证明自身存在的真实性也成为了我们造作业力的原始动力，而所能得到结果无非是说明我是真实的存在，比如法国哲学家笛卡尔的那句名言“我思故我在”。我们所面对的死亡是什么，客观来说就是单纯肉体的消亡过程，这个过程不可逆，所以有人会说生命从诞生的那一刻起就是不断走向死亡的一个过程，所以生就是死。但是我们大家仔细想一想什么是死，举一个例子，我名善慧，当有一天我走向死亡的时候，大家觉得我的朋友会说些什么来定义我的死亡呢？说这具肉体不在温热，不在呼吸，正在腐烂的过程中，所以这具肉体已经死亡。还是会说我的朋友善慧死了，我们再也听不到他优美的声音，再也见不到他端庄的样貌，再也感受不到他的热情善良，所以我的朋友善慧他死了。那么我问下大家善慧是什么？善慧是热情善良，还是名为善慧的这具肉体热情善良。这个问题是不是很有趣。
我之所以会提出这样的例子，是因为我们对于死亡的定义是建立在虚妄不实的名言概念之上的还是建立在一个真实的存在事物之上的，当我们理清二者的关系，我们会发现名言概念的建立基础往往是建立在对真实存在的未知事物的解读上，那么死亡这一概念我想必然也是建立在这样一个真实的物质之上的，我们说善慧死了，必然是指一个名为善慧的肉体的消失。那么这个死亡就是建立在肉体存在的基础之上来谈的。也就是说当一件事物是真实存在的，那么才有可能去谈他的消亡。因为我们不能说一个从来不曾存在的存在说它不存在了。所以脱离客观实体去谈对它的主观判断是毫无意义的。那么存在的真实与否就变成了首要问题。
那么如何证明我们所认为的存在它是真实的呢？其实只有一个标准，那就是它可以被确定。比如我说我的客厅里有一张大餐桌，这个大餐桌是圆形的，白色的，怎么证明呢？很简单大家去看。去看后确定了有一张白色的圆形餐桌，这个餐桌并没有因为时间的推移而消失，所以被确定了真实性，并且通过他人的眼睛得到佐证。所以这份真实性得到了确立，由此得到真实性确立的存在也被定义为了有。有了这份真实的存在，那么关于存在所衍生的主观定义也就有了其价值所在。但是有的是什么呢？大家想一想，有的不过是所谓存在的内在属性以及外在表相的集合体，而其内在属性是通过其作用确立的，而外在表相也并非一成不变，餐桌一定只可以用来吃饭么，形色和显色一定不会变化么。当这些都产生变化时，由此而被确立了内在属性的的存在还存在么？如果这个圆形的白色餐桌改变了它的作用，在其上面堆满了书籍，我们会说餐桌消失了么？所以我们所认为的存在和消失，存在的是什么？消失的又是什么？不过是在无常的生灭变化中妄立真实罢了。
《心经》当中有这样两句话，叫“色即是空，空即是色”。现代量子力学领域所研究的对象就是解读并定义构成我们这个物质世界的最小单位的粒子的相状是如何的，通过对它的确定来证明存在的真实性。这个概念在佛教中被称为“极微”。我们知道一件真实存在的事物必然是占有一定空间的，我们通常认为这个物体所占有的空间位置是绝对客观的，是不以人的意志作为转移。所以当一件真实存在的事物被分割成一半，那么每一半都必然是真实存在的，如此不断分割下去，那么不论多小，其必然是占有一定空间的，因为他是真实存在的。同时因为它是真实存在那么也就意味着它必然占有空间，而只要占有空间，也就意味着它可以继续分割，那么也就是说可以无限分割。但这样下去所谓的构成这个世界的最小颗粒其实也就无法被证明真实性，因为没有最小只有更小。而在量子力学领域中描述最小粒子的相状时，会发现无法定义它，因为它同时具有波和粒子的双重性质。当你观测它时，它呈现出粒子的状态，当你不观测时又呈现出波的状态。也就是说构成物质世界的最小粒子所呈现的状态是由观测者来决定的，当你认为它有，他便以粒子的状态来呈现。这让我想起阿含经当中的一句话“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”当存在本身的确立都是由主观意识所决定的时候，那么由此存在所衍生的种种名言概念便都是虚假无依的。生命对于整个世界的认知都是内心的无明妄动罢了。如果构成这个真实物质世界的最小单位极微或者叫元素和粒子都是由主观认知所确立，那么我们很容易就会得到一个世界唯心所现的结论。而将观察探究的对象由物质转向内在心识也就顺理成章了。
我佛世尊与菩提树下示成佛道时，叹曰：“奇哉奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相。但以妄想执著，不能证得。”
什么是妄想执著？说的通俗一点不过是我们内心在产生认知行为的过程中所表现出来的一种矛盾与混乱。在楞严经中，佛陀十大弟子中说法第一的富楼那尊者向佛询问：“既然这个世界本无生灭之相，湛然清净，为什么会出现山河大地世间万有之物相呢？”佛陀答到：“所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立，无同无异。”意思是说世间本无分别能所，只是因为一念无明妄动，与幻相中妄立真实，又由此妄立之真实衍生边别，与本无同异中，强分差异，故此分别有异，因异而生同，同异这样的概念产生之后，必然衍生出无同无异的概念。如此这般世界次第而起。也就是说我们眼中所谓的真实世界不过是我们出于执著本能强分边别的结果，比如空有、比如前后、比如生死等等。实无差别之相，不过是妄立双边而已，毫无意义。
当佛陀发现生命想要摆脱永恒的痛苦只是需要远离妄想执著时，于是佛陀在《金刚经》中反复言到：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”那么人相从何而来？从非人相而来，我相与众生相亦是从非我相和非众生相而来。因为有此方有彼，相待对立而有罢了。于是佛陀强调当无寿者相，所谓寿者相不过是生命执著认知有一个虚妄的永恒存在罢了，依此虚妄存在衍生安立种种分别，痛苦轮回也由之成立，想要解脱你就需要体证六祖大师所说的“本来无一物，何处惹尘埃”。说到这里我想要表达的关于如何定位佛教的话，基本都说到了，我想大家只要肯用心思考都会有所体解，佛教本来是在解释这个世界的本质，用教内的话来说是在阐释实相，通俗一点来说就是佛陀教育我们如何认清这个世界且不被束缚。但为何会有那么多人在不了解佛教万一的情况下去想当然的非议佛教，我想这些人的行为除了来源于自身的不够成熟之外更多的应该是既定的成见。有些问题我是无法展开来谈的，因为在我看来长篇大论的赘述意义不大。可以用精炼的语言浅显的表达法义是每一代佛子适应时代所应该负担起来的责任。
我很庆幸我可以听闻佛法，体解圣道，尽管我蹉跎半生，我依然于内心世界中充满欢喜，我的生命每一天都过得充实，感恩佛陀。
后学佛子善慧敬上
善慧小和尚感恩大众
本文编辑：佚名
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