第一个问题：
亲爱的师父，昨天听演讲的时候，我觉得我不属于这个地球，而是在无限自由的天空里一粒小小的光子。演讲结束后，一种轻盈与自在的体验持续着，我希望继续在这片天空漫游。我不知道智识、业力与奉爱是什么，但我希望独自沉浸在这种状态里。不过有时会出现一种感觉说这也许是疯狂，是自我的诡计。请照亮我的路途。
我们在这个地球上，但其实我们不可能在这个地球上，我们确实不在。我们觉得我们是这片土地上的陌生人。我们在身体里安家，但我们的身体并不是我们的家。
这就像有人在国外定居而忘了他的家乡。有天他在市场里突然遇见的某个人，那个人说起他的家乡话，让他想起了家乡。一瞬间他所在的外国会消失，而他的家乡会出现。这就是经典的意义。
这就是大师语录的真正目的。
聆听它们，有一瞬间我们不再在这里。我们去到我们的来处。我们陶醉在它们的音符里。与我们息息相关的环境消失了，那远在天边的靠近了。
八曲仙人的话语是独到的。聆听它们，这会反覆发生：你会一次又一次觉得你不在地上，而是变成天空的一部分——因为这些话语属于天空。这些话语来自家乡，来自我们的源头——我们必将回归的源头。不回到那里，我们将永不安宁。
我们所待的地方就像个旅店，而不像一个家。不管我们多么坚持它是一个家，旅店依旧是旅店。不管对此解释还是遗忘，都没有区别。这根刺是我们永远的痛，那种回忆一直涌上心头。有时候如果我们碰巧遇到吸引我们的真理，它会像磁铁一样，为我们呈现出另一个世界，我们就会觉得我们不属于这个地球。
昨天听演讲的时候，我觉得我不属于这个地球。
很好，没有人属于这个地球。我们看上去属于它，我们感觉上是这样，但事实上我们存在于天上。我们的本性属于天空。
本性意味着内在的天空。
身体意味着大地，身体是泥土做的。你是天空做成的。
这两者在你的内在相遇。
你是天与地貌似相交的地平线。但那个交汇是真的吗？在遥远的地平线上，看上去天与地汇合了。向它走去，预计一两分钟就可以走到。走上生生世世，你都不会走到天与地汇合的地方。那只是个错觉。它总是看上去你再走一会儿就到了，只要再走一会儿。
地平线并不存在，它只是错觉。我们的内在状况就和外在的地平线一样。在内在，没有汇合发生过。本性怎么会碰到身体？必死的怎么会和不朽的相遇？牛奶与水可以混合——两者都属于大地。但本性怎么会与身体混合呢？它们的本质是不同的。不管它们多么接近，它们都不可能碰到。它们也许无限接近，但还是不可能碰到一起，它们不可能相遇。那只是我们的假设、我们的观念——地平线只存在于我们的想法里。
如果你允许八曲仙人的话语像箭一样穿透你的心，它们将会点醒你。它们会启动长期被遗忘的记忆。有一瞬间，天开了，云散了，你的生命洒满阳光。
这也许是困难的：这种体验违背我们的整个生活方式。它会导致不适。你内在的云朵不是被你吹散的，而是被大师的话语——它们会再度聚集。在你到家之前，云朵会再度将你包围。你不会这么快就改掉你的习性。云朵会再度聚集，你会更加不安。你会怀疑。你之前看到的是一个梦吗？它是某种投射吗？它是自我或头脑的诡计吗？你也许是陷入了某种疯狂？
当然，你的习性非常顽固，它由来已久。黑暗是古老的——它不存在，但它很久远。
每当阳光乍现，它们是新的——崭新的，刚刚露头。有一瞬间你看到它们，然后你再度迷失在黑暗里。你的黑暗有漫长的历史。当你对比这两者，你会怀疑光明而不是黑暗。黑暗应该受到怀疑。但是光明受到怀疑，因为它的光线是新鲜的，而黑暗非常古老。黑暗就像世代沿袭下来的传统。而光明刚刚出现，它是新鲜的、新生的。它们太新了，怎么可以被信赖呢？
我觉得我不属于这个地球。
没有人属于这个地球。我们不可能属于此地。有别的想法是因为我们的信念、我们的投射。它看上去如此，但那并不是真的。
……而是在无限自由的天空里一粒小小的光子。这是开始：在无限天空里的一粒小光子。你很快就会觉得自己是无限的天空，这只是开始。
现在我们还没有准备好彻底融入无限的天空。如果我们觉得有飞行物，有暴风雨，狂风会把我们吹走，我们就会保持安全的距离。一粒光子。你不再是黑暗，你变成了一粒光子。但与天空的分别还在，那种分隔、区别还在。最高境界会发生在你变成天空那天。光子依然是分开的。哪一天你变得整合，那一天你会觉得「我就是浩瀚的天空」。
「我就是天空」是我们的语言表达方式。但如果「我」还在，这怎么可能呢？如果「我」还在，那我和天空就是分离的。当天空的感觉来临，「我」将会消失，只有天空留下来。
人们说：「AhamBrahmasmi」——我就是神，我就是梵天。但当梵天存在，「我」怎么可能保留呢？只有梵天存在，没有我。但是没有别的表达方式。
语言是昏睡的人使用的。语言属于那些把他乡认作故乡的人。
宁静是那些知道的人使用的。
语言适合无知者。
一旦你说了，不管你怎么说，真理就变成非真理。「AhamBrahmasmi」——我是梵天，我是天空。说出来它就变成谎言。只有天空存在。但说「只有天空存在」，真理就不再完整，因为「只有」暗示着还有别的，否则为什么要强调「只有」呢？说「天空存在」？这样说是悖论，因为存在可以变得不存在。
我们说：「这所房子存在。」有一天它会不存在，它也许会倒塌，变成废墟。我们说：「这个人存在」。有一天这个人会死去。但天空并不像这样，它不是时而存在时而不在。天空是恒在的，所以说「天空存在」是一种重复。存在是天空的本质。所以为什么要重复「存在」呢？对于那些有一天会不存在的事物使用「存在」才是正确的。一个人存在。有一天他会不在，今天他在，明天他也许就不在了。我们存在于两个不在之间。
天空昨天在，今天在，明天也在。在两个存在之间的存在有什么意义呢？两个不在之间的存在才有意义。所以说「天空存在」也是一种重复。我们就说「天空」。但当我们说天空，当我们使用一个字句，那也是错误的。说天空意味着有和它不同的、分开的事物，否则为什么要用一个字句呢？如果只有一个，那就不需要说有一个。只有当二、三、四存在，当有别的数字，一才有意义。为什么要说天空呢？
所以智慧是无言的。把终极智慧诉诸语言是不可能的。
但我们是幸运的，有像八曲仙人这样的天才始终在做不可能的尝试。他们尽力把真理的芬芳揉进语言文字。
要注意：很少有人的尝试像八曲仙人一样成功。许多人尝试把真理诉诸语言，他们都失败了。失败是必然的。但如果从失败的角度，最不失败的就是八曲仙人。他是最成功的。如果你正确地聆听，你就会想起家乡。
你觉得你是一粒光子，这是好兆头。准备好消失。有一天你会觉得光子也消失了，只剩下天空。你会完全沉醉。你会陶醉在真理之中。你会翩翩起舞。你会尝到琼浆玉液的整个滋味。
演讲结束后，一种轻盈与独自的体验持续着，我希望继续在这片天空漫游。这里我们犯了一个小错误。当我们有过愉悦的体验，我们就想反复经验它。人类的头脑多么匮乏！它充满了欲望与贪婪，各种诱惑层出不穷。它想要重复所有愉悦的体验。但记住一件事情：重复就是误会。一旦你希望它再发生，它就不可能再现，因为它之前发生并不是由于你的欲望。它是自己发生的，它不是你做到的。
这就是八曲仙人的整个重点：真理是发生的。它不是一种作为，它是一种发生。它发生在你聆听的时候。你在做什么？聆听意味着你什么也没做。你坐着感受虚空。你是安静的，你是警醒的，你是清醒的，你没有睡着。非常好！但你在做什么呢？你只是一个接收者。
你的心像明镜一样——在它前面的声形被反映出来。你不给它增加任何东西。如果你增加，它就永远不会发生。你不做评判。你不在心里说：「是的，这是对的，那是错的。我同意这个，不同意那个。这里符合经典，那里不符合。」你不对它进行逻辑分析。如果你迷失在逻辑里，这种发生就不会出现。
提问的人——斯瓦米.普拉克什.萨拉斯瓦蒂——我了解他。他的头脑远离逻辑、怀疑与争论。那些日子已经过去了。过去他也许能言善辩，经常质疑。现在他已经在生活中历练过了，他的头脑不再幼稚。所以它才会发生。他只是在听，坐在那里，什么也不做——他只是坐着，它发生了。
它第一次发生的时候你什么也没做。如果你想让它再度发生，这会创造出一个障碍。欲望并不会导致它发生，所以当这种罕见的现象发生，不要产生欲望。当它发生了，享受它。当它不发生，不要抱怨，不要强求。追求，你就会错过。追求本质上是一种要求、一种执着：「它应该发生。它发生过，为什么现在它不发生了？」
这种事每天都有。当人们来这里静心，一开始他们是新鲜的、崭新的。他们没有经验，结果它发生了。这非常不可思议。你们必须理解这一点——这有助于你们更好地理解八曲仙人。这是我的日常经验。当新的人来这里，他们没有静心经验，它发生了。它发生了，他们充满喜悦——但这种经验本身成了障碍。然后期望生起了：今天发生的明天也应该发生；不仅要再现，而且要增强。但它不再发生，他们来找我哭诉。他们说：「怎么回事？是我们哪里做错了吗？它发生过，但现在没有了。」
「你们就错在这里，」我告诉他们：「当它第一次发生，你什么期待都没有。现在你有了。你的心不再单纯。你的期望污染了它。现在你不再诚心，你不再敞开——你的要求把门关上了。期望生起了，这个期望毁了一切。现在欲望生起了，贪心进入了。」
这种情况每天都在发生。长期静心的人一直尝试各种方法，但却陷入了静心的困境。他们的经验成了障碍。有时候有人只是来看看，他融入这种气场……他从没想过静心。一个朋友要来，他就跟着来了。他来只是出于好奇，他没有欲望，没有心灵上的追求，没有静心的打算——他就来看看。看到别人静心，他的内心受到触动，于是他加入他们。然后它就发生了！他感到惊讶：「我不是来静心的，但静心发生了。」现在烦恼开始了。他再来的时候心里有了期待。头脑的兴趣在于它必须重现。一种要重新经验的贪婪与欲望存在。头脑介入了，结果整个过程受到打扰。
只有当头脑不在，它才发生。
记住，头脑就是想要反反复复的欲望。
让美好的再度发生，让不好的再也不要发生——这就头脑。头脑进行选择：让这种情况发生，不要让那种情况发生。让它反复这样发生，但永远不要那样发生——这就是头脑。
当你开始与生命同行：发生了什么，很好；没有发生，也好……痛苦来临，接受；痛苦到来，你不抗拒。快乐到来，接受。快乐到来，你并不兴奋。当你在幸福与不幸之中都有平静，一种平静就开始出现。于是幸福与不幸就显得非常相似——因为不再有取舍。现在我们放手了。什么发生了，就发生了。
我们一直在观察——就是八曲仙人说的萨克希巴瓦（SakshiBhav），意味着观照。他说如果观照被达成，那就达成了一切。萨克希巴瓦启动观察模式，它带来平安。
平静是观照的影子。
或者如果你达成平静，观照就出现。这两者是一起的。它们是同一种现象的两条腿或两只翅膀。
我希望继续在这片天空漫游。
要警觉。不要给头脑破坏这些静心时刻的机会。同样的头脑已经毁掉你的生活，它破坏你所有的关系。这个头脑让你的整个人生像一片寸草不生的沙漠。本来鲜花盛开的地方现在只剩下荆棘丛生。不要把这个头脑带进你内在的旅程。向它告别，走自己的路。友好地和它告别。告诉它：「够了，现在我什么要求也没有。不管发生什么，我都会观察。」
一旦你要求，你就不再是一个观照。你变得与受者认同，然后静心就消失了。认同意味着你说：「我是享受这件事的人，它让我快乐。」
我不知道智识、业力与奉爱是什么，但我希望独自沉浸在这种状态里。
放下希望，你会进入同样的状态。不仅一个人，在一群人里也一样。即使你在市场里，你也会保持沉浸。这种状态与人多人少、市场与寺庙、尘世与山林都没关系。这种状态和你的头脑变得安静、变得平静有关。每当有安宁与平和，它就会发生。但是不要追求它，否则追求本身就变成不安，造成紧张。
八曲仙人说：「就在此时此地。」追求永远指向明天。它不可能在此时此地。追求的本质就是不在当下。它跳开了。追求意味着：「让它发生——在明天，在一小时、一瞬间后，让它发生。」一个追求不可能是立即的。时间是需要的。也许很短，但时间是需要的。而未来并不存在。未来意味着那不存在的。当下意味着那存在的。当下和追求永远没有交集。
当你处于当下，你会发现那里没有追求。于是发生就接管了。
当没有对它的渴望，它就会大量发生。
好好体会这个悖论。熟悉它的每种表现。你一无所求的日子就是一切发生的日子。当你不再疯狂地追求神性，它就会来找你。当你对静心表现出不再痴狂，当你的内心没有紧张，你就会圆满，洋溢着静心。
静心不是从外面来的。当你没有紧张，你内心剩下的就被称为静心。当你的内心没有欲望，剩下的就叫做静心。
它是一个湖。一阵风吹过，水波才出现。湖面上狂风大作，一切都变得凌乱。天上是满月，但是没有倒影，因为湖面上波光闪烁。它怎么可能映照呢？月亮的倒影碎波片片——仿佛整个湖面洒满银色，但它无法成形。
湖水平静了。那些水波去哪里了吗？那些水波来自别处吗？它们来自湖水。现在它们归于沉寂，它们回归于湖水。湖水重回平静。之前在整个湖面上碎成一片银色的月亮现在汇聚到一个地方，倒影变得清晰了。
一旦你的头脑之湖没有波浪，没有欲望的波浪、追求的波浪，没有各种应该与不应该的波浪，当头脑的湖面没有波浪，真相就被如实呈现。那时你怎么描述得出内在的月亮之美呢？它的狂喜怎么能够被讲述呢？一条狂喜之河汹涌澎湃。一个人与内在的爱人相遇了。然后就是蜜月，只有蜜月。
但如果你欲求它，你就会错过。
我知道，这种欲求完全是自然的。但这是很大的障碍。在这种时刻有大量的喜悦涌现，你怎么能不欲求呢？这是人之常情。我没有说你犯了大错，失去了做人的尊严。这种错误完全是人之常情。当一瞬间窗户开了，浩瀚的天空涌向你，当一瞬间黑暗消散了，光明降临，不要求更多是不可能的，几乎是不可能的。但你必须学会这种不可能。不管今天、明天或后天，你必须学会这一点。你越快学会越好。你现在准备好，它立刻就发生。连一刹那都不用等待。
……但我希望独自沉浸在这种状态里。
这种状态会来临。它与你的头脑无关，所以扔下你的头脑。每当头脑偷偷溜进来，你必须反复告诉它：「不好意思，但你已经管得够多了！你已经把世俗搞得一团糟，现在放过神性吧。你毁掉了生活所有的快乐。现在的快乐来自内心深处，至少不要破坏它。」
保持警觉，向头脑告别。
随着时间的推移，这种时刻会越来越多地来临。
它们会透过你的经验到来。每当头脑不在，窗户立刻再度打开。天上的喜悦之河再度流淌，光明再度降临。你再度光芒四射，欣喜若狂。你再度沉浸在琼浆玉液里。
当这种情况反复发生，它就会变得清晰。你会变得擅长让头脑离开你。当它发生，就让它发生。当它没有发生，就安静地等待。它会到来。那来过一次的会一次次地来临——但是不要追求它。完全不要介入。不要制造任何障碍。
不过有时会出现一种感觉说这也许是疯狂……
理智会生出这种感觉，因为它无法相信喜乐是可能的。理智完全安住于不幸。它完全可以接受不幸，因为不幸是它的子女。谁会拒绝自己的后代呢？所以理智说：「如果有不幸，那完全是正确的。而终极喜悦？肯定不太对。它发生过吗？它肯定是想像。你看到的是一个梦，你在某个白日梦里迷失了。你陷入了催眠。你肯定是疯了。」理智会经常这样唠叨。不要听它的。不要 记住一件事：喜乐决定真理。
每当你发现喜悦，要知道那就是真理。所以我们称神为Sat-Chit-Anand——真理，意识，喜乐。Anand是对它的终极定义。喜乐甚至高于真理，高于意识——真理，意识，喜乐。真理在下面，意识在下面，喜乐才是终极。只要喜悦在流动，只要你发现了狂喜，那就完全不用担心，你正在接近真理。
这就像有人走近一个花园。微风变得更清凉；他开始听到鸟鸣，他开始感到一种清静。花园还看不到，这些踪迹告诉他他走对路了，他正在接近花园。
同样的，当你开始接近真理，喜乐的泉水就会涌现。头脑变得冷静，你变得平安，你的耐心开始增长，快乐变得更多。一种无缘无故的喜悦充斥着你。你找不到原因。你并没有中大奖或赚大钱，你也没有得到一份体面的工作。反而你也许刚刚失业，你丢了东西，你的生意失败了——但一种无缘无故的喜悦一直在你的内在跳舞，跳个不停。理智会说：「你疯了吗？这些是疯狂的前兆！」
这是个非常奇怪的世界。在这里，只有疯子看上去是快乐的。所以理智才说你肯定发疯了。除了疯子，你有在这里看到任何人是快乐的吗？快乐可以有无数原因，但人还是不快乐。他也许有享不尽的荣华富贵，但他还是不快乐。这个世界是一个由悲惨的人们所组成的世界，大多数人都是悲惨的。所以如果你在这里无缘无故地大笑，人们就会说你疯了。如果你说：「这种笑没有原因，它发自内心，就这样出来了。」人们会说：「够了！他脑子进水了。」
但如果你拉长了脸，看上去很郁闷，连鬼看到你的脸都被吓到，那你就很好，你在这里就没问题，你一切都很顺利。你是一个和别人一样的人。你的状态就是人该有的状态。但当你开始微笑、大笑、哼歌，当你开始在路边跳舞——那你肯定是疯了。
这就是你们拒绝神的方式。如果他来了这里，我们会把他送进疯人院。也许这就是他不来的原因。他害怕来了……
想像一下：如果你在街上遇见克里虚那，他他的长笛，戴着他的孔雀翎王冠，穿着黄色的丝绸，他的女伴在周围跳舞——你会做什么？你会立刻跑到警察局报案：「路上出状况了。那里怎么回事？那种事情是不应该发生的！」你会把他送进监狱。
快乐一直受到压制。
无数世以来，我们都禁止喜悦。我们坐拥不幸。在这里，一个悲惨的人显得明智，一个快乐的人显得疯狂。我们的整个评价体系是颠倒的。这是自然的：如果突然之间你一生都认为是明智的开始消失、流失；如果你所谓的明智的基础开始动摇，突然你看见到处都是喜悦，记住「无缘无故」……这就是疯狂的含义，无缘无故的快乐——毫无原因。你一个人坐着开始微笑。那就够了，你疯了，因为我们只看到疯子才像那样。
你要明白：疯子和大成就者（Paramahansas）——真人（EnlightenedOnes）有类似之处。疯子又笑又乐，他们是丧失了理智。真人也是又笑又乐，但他们是超越了理智。两种人都笑——疯子是由于退化，真人则是超越了理智。两种人有相似之处。疯子和真人有一个共同点：两者都没有理智。一个有意识地抛弃了理智，另一个的理智在无意识层面。所以他们的差别是巨大的，是天壤之别，但他们又有相似之处。所以有时候你们把一个疯子当成真人，有时候你们又把一个真人当成疯子。误会一直在发生。
在西方，许多被关在疯人院的人并不是疯子。最近那里有一场巨大的变革。
一些心理医生，特别是莱恩医生（RDLaing）和他的同僚发起了一项运动。他们宣称许多疯人院里的人并没有疯。如果这些人生在东方，他们会被尊奉为大成就者。莱恩不知道东方的情况刚好相反——东方许多疯子被视为大成就者。但犯错是人之常情。在东方，有许多疯子被当作大成就者。这些误会发生是由于两边的文化。这种混淆是正常的。
让这成为一个标准：如果喜悦在增加，那就不用担心。但喜悦增加也可能是由于疯狂。有什么安全的判断标准呢？这就是标准：如果你的喜悦在增加，同时你并没有造成别人更多的不幸，那继续就没问题。你的喜悦不应该建立在对别人的暴力、对别人的侵犯或别人的不幸之上。那样你就不用担心发疯。即使你疯了，那也是个好兆头，那是正确的。毫不犹豫地进入吧。
只有当你开始影响别人，你才需要注意。没人会被你的跳舞打扰。但如果有人在睡觉，而你在他的楼上打鼓、跳舞？……跳舞本身没有问题。唱颂，也没关系。但如果半夜你架起音响，开始持续唱颂圣歌，那你就是真的疯了——虽然在印度没人会叫你疯子，因为你在高唱颂歌。许多疯子都这样做。他们说：「我们在进行不间断唱颂圣歌——从早到晚。你是否在睡觉是你的问题。如果你反对我们的活动，你就是个不虔诚的人。」
要注意你的喜悦不要是暴力的。这就足够了。你的喜悦属于你自己。不要用它影响别人的生活。开你自己的花，但不要在开花过程中让别人被你的刺扎到。如果你一直确保这一点，那你就走在正确的方向。当你觉得现在别人被你的行为打扰，要小心——你没有走向觉悟，而是走向疯狂。
没人被普拉克什打扰。你可以毫不犹豫、放心大胆地往前走。
昨天我读到一首诗：「一切美丽的、可爱的、值得追求的；一切好的、精致的、崭新的、真实的，我都精挑细选，献上我的贡品。但结果呢？一切都在那里干枯了。它们枯萎了，凋谢了。祂没有拿走一样东西，虽然什么地方写着祂会接受……但是我给予的、收到的，我饮下的、偷窃的，我倾倒的、毁坏的，我掩盖的和公开的，我放下的和承担的——都被纪录下来。我看到这一切都在同样的献祭之火（sacrificialfire）里焚烧。在那一刻，我感到如释重负，我穿越了！好吧，我承认，我的头脑正疯了一样离开。」
这个人做到了——离开他的头脑。你也许一直在精心挑选东西献给神，都是最好的事物——但除非你献上你的头脑，否则什么结果也不会有。
再听一遍：一切美丽的、可爱的、值得追求的；一切好的、精致的、崭新的、真实的，我都精挑细选，献上我的贡品。但结果呢？一切都在那里干枯了。它们枯萎了，凋谢了。祂没有拿走一样东西……
寻找并带去最美丽的东西，寻找最珍贵的物品，献上柯喜诺钻石——一切都显得苍白，毫无意义。摘下花朵——莲花、玫瑰——献给祂，一切都会枯萎。这里只接受一样东西：你的头脑，你的自我，你的理智。这些是同一样事物的不同名称。在这里，你必须献上自己。
「在那一刻，我感到如释重负，我穿越了！好吧，我承认，我的头脑正疯了一样离开。」
普拉克什，人们会对你说同样的话：你发疯了。让他们说去！不要为他们说的烦恼。当人们说你疯了，他们只是试图保住自己的脑袋，没有别的。当他们说你疯了，他们是在说：「离我们远点，不要靠近我们！不要对我们唱这些歌，不要在我们的门口这样笑，不要给我们看你迷醉的眼睛，不要带给我们这些讯息。」他们会觉得受到威胁。
他们的内心有同样的音乐。他们的内心放着一把七弦琴，生生世世等待着有人拨动它的琴弦。但是他们害怕，他们觉得不安全。他们在这个虚幻的世界里投入太多，他们变得安定。现在他们害怕被颠覆。
我在阿拉哈巴德待过，一个朋友坐在我前面听我讲话。我前面有上万名听众，但很少有人像他听得那样投入。他的脸上泪如泉涌。
突然他起身在演讲中途离开了大厅。我有点吃惊，向主办方询问怎么回事。原来那个人是个名人——我并不知情。他是个文学家、诗人和作家。
主办方去他的家里询问……那个人说：「请原谅——我感到不安。在二十分钟后，我想最好是离开这里。如果待久一点，不知道会有什么事情发生。这个人已经疯了——他会把我也逼疯的。我还会再来，但不是现在。我肯定会再来，给我一点时间。有两个晚上我都睡不着，他的话在我的脑海里回响。不行，我目前有很多工作要做。我的孩子还小，我有家人要照料，但我肯定会再来。请告诉他我肯定会再来——但现在不行。」
当有人说你是疯子，他只是企图保护自己。认定你发疯了意味着他在抵制你的吸引力。他的内心也有难以遏制的渴望。谁不在寻找神呢？谁不渴望喜乐呢？谁不渴求真理呢？这种人没有存在过。那些所谓的无神论者是变得害怕的人。他们说：「不，没有神」——因为如果他们不否认祂，他们就要去追寻祂。
这是我的经验，一个无神论者对真理的渴望比一个有信仰的人更深。他害怕去庙宇，但你不怕。你不怕是因为你的渴望没有那么强烈，它不会让你疯狂。你去庙宇就好像你去店铺一样。你在庙宇进进出出，但你根本没有受到影响。
一个无神论者知道如果他进入庙宇，他就无法出来。如果他进去，他出来时就不会是同一个人。所以只有一条出路；他说：「神并不存在——宗教都是骗人的。」用这种方式他在自保，他在自圆其说：「神不存在，所以为什么要去庙宇呢？没有神，为什么要进入这些乱七八糟的东西？为什么要静心？为什么要祈祷？」
在我看来，无神论者企图从内在拯救自己。我还没有见过一个真正的无神论者。人怎么可能是无神论者呢？无神论者意味着一个活在「否定」（"no"）里的人。人怎么可能活在否定里呢？人怎么可能活在无神论里？要活着，一个人需要「肯定」（"yes"）。
否定里开得出花朵吗？肯定是需要的。承认是需要的。对生命承认得越多，它里面开出的花朵就越多。但你害怕花朵会开得超出你的能力，花朵会盛放到你无法容纳它……
昨天晚上一个年轻人告诉我：「救命！这种体验变得难以控制。我非常兴奋，我快要爆炸了。狂喜大到我无法承受它。我的心血管非常脆弱。救救我！它要把我带走。我所有的界限都在崩溃。我害怕如果我不控制，那就无法回头了。」
失控——这就是恐惧。自我可以惬意地与不幸相处；控制在不幸里不会丧失。不管你因为不幸流了多少眼泪，你都是主人。控制在喜悦里失效，你的界限被粉碎了。界限从来不在痛苦中被打破。即使在地狱，界限也不会被打破。如果你下了地狱，你的内在依然强悍。界限在天堂里被打破——在那里，控制失灵了。当控制失灵，自我就失灵了。在控制失灵的地方，理智、智力就失去掌控。
这就是发生的事情。不要害怕。你被带走的时刻快到了。但除非有人发疯，那股洪流没有带走过任何人。
「我在寻找一首还没有被唱出的歌，它在我的脉络里舞动，像熔岩一样沸腾。我在寻找一种火焰，它带着喜悦在每个细胞里燃烧，把我烧成丝，将我织进一张透明的细网。我在寻找一种让我失重的芬芳，让我能在空中漂浮，在灰白的夜色中，在光雨温柔的沐浴下颤动。我在寻找一种闪光的色彩……」
普拉克什，我给你这种闪光的色彩；这些红袍就是闪光的色彩。继续流动，穿越界限。超越理智。放下控制。控制意味着做者。把控制放到一边。如果有做者，那只能是存在。不要和存在竞争，不要成为它的对手。不要和它对抗。臣服，随波顺流。你会漂浮起来。
那些沉下去的人会浮起来——那些试图游泳的人会沉下去。
第二个问题：
亲爱的师父，根据对众多求道者的观察，体认神性是非常艰难的罕见现象。但像你一样的成道者总是强调它可以在当下发生。反复这么说是一种激励吗？这是为了唤起我们内心渴望的一种方法或设计吗？
它就是真理本身。
它不是方法，不是设计。
你的发问才是一种自保的方法和设计。头脑不肯承认神性可以在当下被体认。它为什么不能承认？因为如果神就在当下而我们却没有达成，那是什么导致了这种情况？我们要如何解释？如果神可以在当下被达成，为什么我们没有达成？一种极大的不安出现了：它可以在当下被达成，但我们却没有达成。这要怎么解释呢？这变成一种很大的沮丧。为了消除这种沮丧，你说它可以被达成，但你的资格还不够。
理智总是找得出办法。不管出现什么麻烦，头脑总是找得出办法。它说：「必须找出方法，必须获得资格，你必须净化，然后你才会达成。如果八曲仙人说神可以在当下被达成，他这样说肯定是有原因的。他这样说是为了让我们开始精进，所以我们必须努力。」
头脑非常狡猾。
八曲仙人的话毫不含糊。当下就能找到神性，因为它不是一种成就，它是你的本性。他的重点很简单：你就是它。达成的这种想法本身就是错的。当我们说神性可以在当下被达成，这意味着它已经被达成了。只要睁开你的眼睛去看！
达成这种说法本身就是错误的。达成里面有种你与存在是分开的感觉。你是寻求者，它是一个要被找到的物件。你是旅行者，它是目的地。不，它可以在当下被达成意味着你就是你所寻找的。
认识你自己。
睁开眼睛去看——或者闭着眼睛去看。
但要去看！
它和洞见有关，和资格无关。
资格意味着连神性都是一桩生意。当你去市场，有的东西卖一千卢比，有的卖一万卢比，有的卖一百万。一切都是有价的。资格意味着神性也有价格。谁出的价钱能证明他的资格，谁就会得到它。你想把神性都弄成市场里的商品：「弃俗、苦修，然后你就会获得它。付出代价，你就会得到它。哪里有免费的神性呢？」你把神性拖进商店，封装在盒子里，标上价格放到展示架上。你说：「做这么多的断食、静心、苦行；站在烈日下，经受风吹雨打，你就会获得它。」
你想过你在说什么吗？你在说体认神性和你的作为有关。你的作为属于你，它不可能比你更大。你的苦行将属于你——和你一样幼稚，和你一样肮脏。你的苦行不可能比你更大。你透过苦行获得的一切都是有限的，因为透过有限只能获得有限，你不可能获得无限。透过苦行，你会发现你头脑的投射，而不是神。
八曲仙人说神已经在了。
祂是你的心跳。
祂在你内在呼吸，他是生者，他是死者。他在无穷的形式里永恒地显现——在这里是一棵树，在那里是一只鸟，在某个地方是一个人。神无所不在！没有祂不是的事物。体认到这个真相，回想起这个真相……
我听说一个国王对他的儿子非常失望，于是把他流放了。因为他曾是王子，所以他什么也不会。他没有干过别的——他只能乞讨。当一个王室不再是王室，乞讨就是他唯一能做的。
他开始乞讨。二十年过去了，他完全忘记了：记得自己是王室还能乞讨二十年吗？不可能。这很困难，这会让乞讨变得困难。最好是忘了它。于是他忘掉了，否则他要怎么乞讨？一个王子在讨饭！挨家挨户，拿着他的乞讨碗，站在饭馆门口索要残羹剩菜？一个王子！他必须忘记自己是王子。这必须从他的记忆里被抹掉。它结束了，那一章已经完结。那就像一个梦，就像他很久以前读过的故事或看过的电影。那和他现在有什么关系？
二十年后，国王——王子的父亲老了，他感到悲哀——他只有一个儿子，那个孩子应该成为统治者。他对他的大臣说：「去找他。不管他在哪里，把他带回来。告诉他，他的父王原谅他了。这不是一个是否原谅的问题：我要死了。谁来治理这个王国呢？最好让它在我的血脉手里而不是别人手里。不管他过得怎么样，是好是坏，都把他带回来。」
大臣在一家饭馆前面找到了王子，他拿着乞讨碗站在那里行乞。他没穿衣服，脚上没有鞋子。那是一个烈日炎炎的下午，吹拂着炙热狂风。他的双脚发烫，他需要讨一点钱去买鞋子。他的碗里只有一点零钱。
马车停下来。大臣下车拜倒在他脚下——他是未来的国王。当大臣向他顶礼，唰的一下，一切都回来了。二十年里他从不记得他是个王子。现在要回想起来，他不需要坐着沉思、冥想、苦行、静心。不用，一秒钟之内，甚至要不到一秒——刹那之间这个转变就发生了。
这个人变得不一样了。他还是个乞丐，穷困潦倒。他还是没穿衣服，他的脚上还是没有鞋子。他扔掉乞讨碗，告诉大臣安排他沐浴更衣。他走上前，登上马车。他的王者风范显露无遗。他还是他，但他的面色庄重，双眼放光，气宇轩昂。他做过王室。那个记忆回来了。他的父王发出了邀请。
那就像这样。
当八曲仙人说就在当下，他说的是同样的：不管你旅行了多久——二十年，甚至二十世……你背井离乡，长期乞讨，你完全忘记了。那个记忆睡得很沉——它必须睡着。如果那段记忆没有休眠，乞讨是不可能的。你曾挨家挨户地乞讨。八曲仙人说：「请柬已经送到了。醒过来！你不是一个乞丐！你是王子。」
如果有人正确地倾听，只是透过聆听，这就会发生。这就是《八曲仙人之歌》的伟大和高明之处。它不强调做任何事情。只要聆听，让真理直达你心。不要介入，只要接收。只要聆听，让你的心被它贯穿。它的影响就足够了。无数世的遗忘会被开启，那个记忆会回来：你就是神。所以他说就在当下。
不要找借口。你说也许这是个方法、设计，为了增强人内心的渴望。
这个问题来自斯瓦米.瑜珈.钦马的理智里有太多的努力、奋斗、苦修。他的观念就像通常的瑜珈行者。八曲仙人的话不适合通常的瑜珈行者。它们适合聪明绝顶的人——那些透过聆听就能觉醒的人。钦马有点像哈达瑜珈行者——只有被痛打一顿他才会挪动。他无法只是看到鞭影或鞭子就动起来。
不要笑，因为大多数人都和钦马一样。不要以为你在笑你就和钦马有什么不同。钦马至少有勇气发问——你们甚至问不出口。这是唯一的区别。你们就像他一样。如果你在听完《八曲仙人之歌》之后没有变成神，那就要清楚：没什么区别，你就和他一样。但如果聆听的时候你醒悟了，你变成了神，那才说明鞭影对你就够了。
根据对众多求道者的观察，体认神性是非常艰难的罕见现象。
这些求道者从一开始就走偏了。求道本身就意味着一个假定：神需要找寻，他在某个地方丢失了神。求道者承认他在某个地方丢失了神性。多么奇葩的观念。他丢失了神？你怎么可能丢失祂？
人们来见我，说他们想追寻神。我说：「好的，追寻吧！不过你是在哪里失去祂的？」他们说：「我们对此一无所知。」先深究一下。也许你根本没有丢失祂。有时候你戴着眼镜找眼镜。你不可能带着神在寻找神吗？这就是事实。求道本质上就是个误会。他承认他失去了神性或者还没有找到祂，他承认神在远方，必须去追寻。
透过追寻永远不会找到神性。透过不断地追寻，一个人了解到追寻就是一场空。追寻是为了放下追寻。一旦放下追寻，神就被找到了。
佛陀追寻了六年，不遗余力。你能找到比他更伟大的求道者吗？一旦他听说在什么地方有人获得了智识，他就去那里。他向他们顶礼。那些大师、老师让他做什么他就做什么。连老师们都讨厌他了。老师从来不讨厌不听话的学生。他们不会讨厌，因为他们总是可以说：「你没有照我的话做，所以什么也没发生。我们有什么办法？」当你不听话，老师就放松了——他可以一直说你没有听话。如果你照做，它就会发生。
但对于佛陀，这些老师陷入了麻烦。这些老师说什么佛陀就做什么。而且佛陀总是做得更多。最后那些老师两手一摊告诉他：「听着，去别的地方吧。该说的我们都说了。」佛陀说：「但什么也没有发生。」他们说：「在我们身上也什么都没有发生。我们瞒不过你。你去别的地方吧。」
面对这样真诚的人，那些老师都无法再欺骗。在各个方向不遗余力地追寻之后，最后佛陀看到追寻是徒劳的，它不是透过追寻而找到的。世俗对他已经没有意义，现在灵修也变得没有意义。世俗的享乐对他没有意义。在他离开皇宫那天，它们就不再有意义，所以他离开了。现在灵修也变得没有意义。享乐里面什么也没有，灵修里面什么也没有。现在要做什么？现在没有剩下要做的——当一个做者不再可能了。
细心体会这些经文。享乐没有了，灵修也没有了；人世没有了，天堂也没有了。不再有做者存在的空间。如果有事可做，做者就能存活。现在无事可做，就在那个晚上它发生了。
那个晚上坐在菩提树下，无事可做，佛陀进入了混沌状态。当他抛弃红尘，他抓住了灵修：当他抛弃了纵欲，他跳进了苦行。有事可做——头脑保持忙碌。现在没有头脑的空间了。如果有事可做，自我就能幸存。现在无事可做了。对此稍微琢磨一下。他的内心生起一种深层的超脱感，也就是八曲仙人说的不执着。
一个瑜珈行者没有超脱，因为一个瑜珈行者追求新的快乐：精神上的快乐。他并没有超脱，他还有享受的欲望。在这个世界找不到，于是他在神里面寻找——但寻找在继续。在此地找不到，他就在彼岸寻找。在外面找不到，他就到里面寻找。但寻求还在继续。享乐主义者和瑜珈行者都没有超越快乐。是的，他们追求不同的快乐。一个往外找，一个往内找，但两者都在找。
那个夜晚佛陀无处可去，既不外求也不内求。想像一下那个夜晚，让它生动起来。感觉一下那个夜晚的状况。第一次他实现了安住，就是八典仙人说的——安住于意识的人会获得真理。那天放松发生了。
只要有事可做，努力就在继续。只要有事可做，紧张就在继续。现在不存在紧张的问题。身体和头脑完全被耗尽。佛陀盘腿坐在那棵树下睡着了。等早上他睁眼的时候，它们像通常一样睁开。早晨当他睁开眼睛，那双眼第一次睁开了。那双无数世一直闭着的眼睛睁开了。
那天早晨他睁开眼睛，清晨的最后一颗星正在消隐。当外面最后一颗星星消隐，他进入了观照。在外面最后一颗星消隐了——里面头脑的最后一丝痕迹也消失了。什么也没有，内在空无一物。静到了极点，有一种虚空，一片浩瀚的虚空、空间。
传说佛陀以那种姿式坐了七天——就像一座雕像，纹丝不动。据说天神变得焦虑，他们从天而降。创造之神梵天向佛陀顶礼，说：「请说话吧！这样的奇迹百年难得一见，而且很不容易。请说点什么吧。我们迫切想知道发生了什么！」
印度教徒对于佛经上说梵天向佛陀顶礼感到很不高兴。但这个故事绝对是正确的……因为天神也许住在天界，但他们并没有超越天界。今天发生的奇迹是有人超越了欲望。现在没有高于佛陀的人。佛陀的境界是终极的。众神都在其之下。他们依然有对天堂和至乐的欲望。
所以有故事说当因陀罗听说有对手来了，某个圣人正在深入静心，他的宝座开始颤抖。因陀罗变得紧张，他的王位不保。有人来挑战了：竞争，焦虑，恐惧……
佛陀是透过无为达成的。发生在佛陀身上的事情肯定也发生在八曲仙人身上。我们没有相关的故事，没有人写过，但这肯定发生过，因为八曲仙人说的无非就是：「你追逐得太多——现在停下来。神不是透过追逐达成的，它是透过停下达成的。你追寻得够多了，现在放下追寻。你不可能找到真理，因为真理隐藏在寻求者身上。为什么你要东奔西跑？」
卡比尔说：「麝香在麝香鹿的肚脐——那个味道是你自己的。」但当麝香鹿的肚脐散发出味道，它就疯了。它开始跑来跑去寻找。这种气味从哪里来的？是谁产生了这种香气？它是从哪里来的？
……因为麝香鹿知道的一切气味都来自外在：有时候来自花朵，有时候来自别的东西，但总是来自外在。现在这个气味来自内在，但它还以为那肯定来自外界。它开始跑来跑去。麝香在它自己的肚脐里，那个味道是它自己的！
神住在你里面。只要你在外面寻找它——透过瑜珈，透过享乐……都没有用。
通常的瑜珈行者带你离开纵欲，八曲仙人带你离开纵欲和灵修两者——超越享受也超越灵修。所以你发现俗人有自我，但你有看到灵修者的自我吗？一个俗人有愤怒，但你有听到过圣人的咒骂吗？一个俗人趾高气扬、招摇过市，但你有见过灵修者的虚浮吗？一个俗人炫耀他的财富与成就，但你有见过灵修者炫耀他们的力量与能耐吗？这些表现都是一样的，它们没有区别。
除非「有为」得到超越，除非一个人完全摆脱了「我就是做者」的观念，否则什么也没有发生。你只是变了颜色。你是一只变色龙，你只是变色了。但改变的只是肤色，并不是你。
根据对众多求道者的观察，体认神性是非常艰难的罕见现象。
在某种意义上确实如此。如果你坚持透过追寻才能达成，那别人有什么办法？如果你想要用手绕过后颈去碰你的鼻子，这样去做吧。当你从更远一边去摸你的鼻子，那摸鼻子就是非常艰难的现象。这是因为你，而不是因为你的鼻子。
如果你倒立行走，要走五步或十步都是困难的。那样如果你说走路是艰难的事情，你并没有撒谎，你说的是真的。但你是倒立的，对于那些直立行走的人这并不困难。
你断食，在一团火前面烘烤自己，毫无必要地折磨身体，虐待它，做各种愚蠢的事情——然后你说体认到神是非常艰难的事情。你说的是对的。本来可以轻松自然实现的事情，你非要透过不自然的方式实现，于是你发现它是困难的。你实现的方式是错误的。但为什么人要选择那不可能的？这一点必须要理解。当你有双脚，倒立行走有什么好处呢？这并不是倒立的快乐。这是自我的快乐。
木拉·那斯鲁丁在湖里钓鱼。我看了一会儿。我一直看，但他一条鱼都没钓到。那个湖里似乎没有鱼。我问他：「那斯鲁丁，这个湖里好像没有鱼。你还要在这里坐多久呢？附近有另一个湖——为什么你不去那边钓鱼呢？这里都看不到钓鱼的人，所有钓鱼的都在那边。」
那斯鲁丁说：「在那边钓到鱼有什么稀奇的？那个湖里的鱼多到没地方游动。如果你在那里钓到鱼又怎么样呢？如果你在这里钓到鱼，那才牛逼！」
不可能有吸引力。一件事情越不可能，去做它自我就越是得到强化。如果在这里钓到鱼，那才牛逼！如果你做的事情别人都在做有什么意义呢？每个人都直立行走。如果你也这样做，那有什么好高兴的？倒立行走。
在我看来，艰难和上帝没有关系。艰难和自我有关。自我享受困难。每个人都选择轻松的方式，有什么意义呢？如果你对别人说你直立行走，人们会说：「你有毛病吗？大家都是这样的。」但如果你倒立行走，你的名字就会上报。人们开始来见你，他们会对你顶礼。你做到了某些事情：你倒立行走！
当你做到不可能的事情，自我就得到尊崇——比如当艾德蒙·希拉蕊登上珠穆朗玛峰，全世界都知道了。如果你爬上普那附近的一座小山，把你的旗帜插到上面，说：「没有记者来，没有摄影师来——怎么回事？为什么有这种区别？他们对希拉蕊大作文章，现在他的名字成了历史性的，而我什么都没得到。他插了一面旗帜——我也做了同样的事情！」但登顶珠峰是艰难的。人们尝试了五六十年，然后终于有一个人成功了。那就是原因。
一条道路最终会被开建出来。迟早公共汽车会开始去那里。珠穆朗玛峰无法长期与人类保持安全的距离——当一个人登上它的顶峰，整个连锁反应就开始了。最近一个女人也登上了那里。连女人都去了，还有什么不会去呢？最后大家都会去。要不了多久那里就会有宾馆、公共汽车以及一切。如果你等开通公车时去插一面旗帜，说：「这是希拉蕊插旗帜的地方。但是我被区别对待，我受到了歧视。」……
自我享受困难。人类让许多事情变得困难，好让他的自我得到满足。我们把许多事情变得困难：我们制造的困难越大，它就变得越美好。艰难并不是体认神的必须——艰难是自我的滋养。
你说的是对的：根据对众多求道者的观察，体认神性是非常艰难的罕见现象。这些求道者都是自我主义者。求道者什么时候会体认到神？它发生放下求道的时候。当求道被放下，当你无处可去——只是坐着、安住、休息到终极，你才会体认到神。它发生在朝圣化为乌有的时候。
人们通常认为如果他们体认到神，朝圣就会结束。但其实刚好相反。如果你放下朝圣，神就会立刻被体认到。人们认为：「到了目的地，我们就会休息。」实际上是如果你休息，你就到达了目的地。
放松是静心和禅定的关键。努力是自我的关键。
所以你会发现一个宗教的努力指向越强，那个宗教的僧侣就越自大。一个耆那教僧侣比一个印度教僧侣更自大。耆那教僧侣说：「当一个印度教僧侣有什么了不起？任何人都可以做到。当一个耆那教僧侣才困难——一天只吃一次，无数次的断食，各种苦行……」
在耆那教内部又有天衣派（Digambar）和白衣派（Shvetambar）之分。天衣派的说：「白衣派的算什么？他们穿衣服。天衣派才是正宗的僧侣。」你不会在别的地方找到比天衣派的僧侣更闪耀的自我。他的身体会萎缩，就像一具枯骨——因为大量断食，赤身裸体，在烈日下和烈火中受罪——但他的自我会闪闪发光。他的观念和希拉蕊是一样的。
在印度最多有二十个天衣派僧侣，有五千到六千个白衣派僧侣，有五百万印度教僧侣。如果我做得到，我会让全世界的人都成为桑雅生。所以成为我的门徒无法有自我……因为我没有这样那样的要求。就一件非常简单的事情：穿上红袍，你就是桑雅生了！
如果出家变得容易，那自我还有什么乐趣呢？
人们来见我。他们说我应该为点化门徒进行特殊安排。为点化门徒进行特殊安排！他们是对的。一个耆那教的点化仪式就是这样的。高昂的音乐，一匹马被带进来，一派过节的气氛。似乎有什么大事正在发生，似乎有人被加冕了。出家变得就像登基一样。人们开始赞美、欢呼这件大事。我点化门徒非常安静，安静得没人知道——我什至使用信函点化。我不知道对方是谁，他也不知道是我点化他的。这就很好。
在我看来，出家应该是简单的。
在我看来，神是在放松中被体认的，祂不是自我的产物。祂不是一种「有为」，不是一场追寻。
神已经被达成了。
轻松一点，平和一点，停下来就好。
你会突然发现祂一直在这里。
最后一个问题：
亲爱的师父，我们的身体里大约有两百亿个细胞，化学反应一直都在发生。当你或八曲仙人说：「成为一个观照」，你是在对谁说呢？如果你是在对脑细胞说，那没有意义，因为头脑是善变的。如果你试图唤醒灵魂，那也没意义，因为灵魂本身就是醒着的。去唤醒它、对它说「认识你自己」是愚蠢的。
你是在让人们陷入幻象吗？如果人们停止对苦与乐的反应，他们不会变得像植物和动物一样吗？
是谁在说身体里有两百亿个细胞？肯定不是细胞在说。一个细胞不可能追踪另外的细胞——而身体里有几百亿个细胞。
这是谁在说？这是谁在问？这是谁发现的？你的内在肯定有某个谁与细胞是分离的，是那个谁在数数，是那个谁在说有两百亿个细胞。
亲爱的师父，我们的身体里大约有两百亿个细胞，化学反应一直都在发生。当你或八曲仙人说：「成为一个观照」，你是在对谁说呢？对那个在说有两百亿个细胞的人。
如果你是在对脑细胞说，那没有意义，因为头脑是善变的。是的，我们不是在对脑细胞说，我们是在对你说。八曲仙人是在对你讲话。他没有蠢到要去对你的脑细胞说话，他是在对你说话。你的本性超越了你的细胞。事实上是你在使用那些细胞。这就像一个司机在开车。如果一个员警拦下他，他问员警：「你在对谁说话？马达？——是马达在发动汽车。汽油？——汽油让车跑起来。车胎？——它们运转得很快。」那个员警会说什么？就跟我说的一样：「我想和你说话。我拦下的是你。」
如果你试图唤醒灵魂，那也没意义，因为灵魂本身就是醒着的。去唤醒它、对它说「认识你自己」是愚蠢的。
你完全正确：灵魂本来就是醒的。没有办法去唤醒它。我们也没有试图那样做。
你的状况就像这样。你躺着，假装睡着了；你闭着眼睛，醒着躺在那里。要叫醒睡着的人很容易：摇他一下或者把水泼在他脸上，他就会醒过来。但那个人在装睡，你要怎么唤醒他呢？泼水，没什么用；摇他、推他，他会翻个身继续睡。叫他的名字，他听到了但没有回应。这就是你的状况。唤醒醒着的人是多余的，但醒着的人在装睡，所以才需要唤醒。
我们不是在唤醒沉睡的人，因为灵魂不可能沉睡。身体会睡觉，而身体可以被唤醒。唤醒灵魂是没有意义的，因为灵魂本来就是醒着的。你完全正确，你的话里有高深的智慧——但它肯定是借来的。如果它是你的亲身体会，你就不会发问了。
八曲仙人或者我，我们在唤醒一个本来就醒着但忘记他是醒着的人；一个清醒但一直在装睡的人；一个在用睡眠玩耍的人。这就是为什么唤醒任何人都不容易，非常困难。
你是在让人们陷入幻象吗？你以为人们没在幻象里吗？如果他们不在，那我就是在让他们陷入幻象。但他们就在幻象里，他们怎么可能被扔进幻象呢？诸佛能被扔进幻象吗？如果人们在幻象里，我所做的就是一种把他们带出来的努力。我对你的现状进行反向操作。
如果你认为你在幻象里，这就是一种唤醒你的尝试。如果你认为你已经清醒了，这就是让你陷入幻象的企图。
但如果你已经觉醒了，谁还能把你扔进幻象呢？记住，除了你没人能让你进入幻象，除了你也没人能唤醒你。别人可以试图唤醒你，但除非你合作，否则你不会醒来——因为这不是可以打破的睡眠。你在装睡。你的合作是必要的。合作意味著成为门徒。合作意味着你去找某个可以唤醒你的人。你告诉他：「自欺已经成为一个老习惯，请帮助我走出这种习惯。」
一个年轻女孩来见我，说她有嗑药的习惯。她想停下来。她很想摆脱嗑药，她迫切想找出解决办法。但药瘾已经深入她身体的细胞。当她不嗑药，她整个身体就会有严重的神经痛和不舒服，她睡不着觉，起不了床，坐立不安，所以她必须嗑药。如果她嗑药了，她又会郁闷地陷入过去的一团糟里面。她来找我想摆脱嗑药，她请求我帮助。这就是现状，这就是你的状况。
你生生世世练习保持昏睡已经严重影响了你。你是清醒的却误以为你睡着了，你是个国王却误以为你是个乞丐。你这样相信了无数世，现在你习惯了……
光是听什么也不会发生。你可以听我说话，但什么也不会发生——直到你自己做到，直到你承认这一点。只有你才能唤醒你。否则一个觉悟者就够了。他可以大声呼喊，将每个人唤醒。他可以敲锣打鼓把每个人唤醒。
如果一百个人睡在这里，一个人就足以唤醒他们。事实上，一个人都不需要，一个闹钟就够了。一个人可以来敲一下鼓，所有人就会醒来，或者敲一下钟也可以。但为什么当众多觉悟者在世，这并没有发生？他们不能使劲地敲钟唤醒整个地球吗？他们敲过了——声音很大，时间很长。如果有人真的睡着了，他们就会醒来——但这里的人是在装睡。他们闭上眼睛躺着。听到钟声，他们心里想着：「尽管敲吧，看看谁能让我们醒来！」
当你想要醒来，你才会醒来。
我不可能把你扔进幻象。你已经在幻象里：你还能进一步虚幻吗？你以为你还可以被引入歧途吗？你以为还有别的歧途吗？你还能更堕落吗？还有可以失足的地方吗？你内心的贪婪和愤怒还能增加一丝一毫吗？吞没你的欲望还能更强烈吗？你就在底线上。应该在最前的人站在了最后。应该是国王的人像乞丐一样活着。你不可能更堕落，你已经跌到底了。
你不可能被骗得更厉害。即使有人想要，他也无法对你这样做。是的，最多他可以转换你的幻象。如果你对一个幻象厌倦了，他可以给你另一个。那就是圣人们一直在做的。
你开始对世俗的幻象感到不满，你觉得无聊，你沉沦在它们里面。现在什么都是虚幻的——你见识过了。于是他们创造出一个灵性的幻象。他们说：「来享受天堂：行善，弃俗，苦行，来享受仙女。你体验了那么多苦与乐，但都没意义。在这里你喝酒都是一点点，不多；在彼岸的天国花园里，酒像泉水一样流个不停。你可以泡在酒里面。这里有什么？天堂里有黄金大殿，有珠宝树。坐在愿望树下要求任何你想要的。你在这里太受罪了。」但这是个新的幻象。
我没有给你任何新的幻象。我只是建议：你见过的幻象够多了，现在清醒一点。
观照怎么可能是幻象呢？仔细想一下。
我只要你成为一个观照。
不管什么对象，我让你只是观察。如果我让你做什么，幻象就会出现。如果我让你有所取舍，幻象就会出现。我只是建议不管你做什么；不管你是谁——瑜珈行者还是希腊左巴；不管你是什么人——印度教徒还是穆斯林；不管你在哪里——庙宇还是清真寺，只要醒过来，只要觉察。觉察里怎么可能有幻象呢？一个醒悟的人不可能落入幻象。睡觉才会做梦，当一个人完全清醒，梦怎么可能出现呢？
如果人们停止对苦与乐的反应，他们不会变得像植物和动物一样吗？
首先，谁告诉你植物与动物比你要低等？你这是一家之言。你应该问问树木和植物。再问问动物……看看动物的眼睛。这也是人类的自我——他以为他比动物要高等。奇怪的是从来没人问过动物的态度。你做了一个单方面认定，你是自己认定的。如果动物会写书，就像你们的经典一样，里面就会说人类是一种不可救药的动物。
我听说，猴子圈里说人是堕落的猴子。达尔文说人是从猴子进化来的，但达尔文凭什么认定呢？你也应该听听猴子的看法。双方的观点都要听到。猴子说人退化了。它们这样说是有根据的。猴子在上面、在树上，而你们在地上：你们是堕落的。猴子是高等的，你们是低等的。
随便挑战一只猴子，看看你们的力量是在进化还是退化？看看你能否从一棵树跳到另一棵——你会全身骨折。这种能力是进化了还是消失了？谁告诉你你是高等的？或者你只是想当然？
这就是谬论。人类的众多毛病之一就是相信他高人一等。如果你问男人，他们认为他们比女人优越——都没有问过女人。反方证言从未被采纳。对此从来没有投过票。男人撰写经典表达他们的思想，女人却被禁止阅读，这样她们就无法反对。如果她识字，学者的妻子就会对他写的说三道四。所以女人被禁止读书：女人不应该阅读《吠陀经》，女人不应该做这个或那个……这些男性沙文主义者做到了极限：他们甚至说女人无法得到解脱。首先她们必须生为男身，进入男性的身体，然后她们才能成道。
然后是肤色。白人认为他们比黑人要高等。但问问黑人……
我听说一个英国人去非洲丛林打猎，随身带了一个黑人向导。他们在丛林里迷路了，然后他们看到一个部落的近百个带着长矛的野蛮人逼近他们。那个英国人吓傻了！他对黑人向导说：「我们的生命有危险了！」
黑人说：「我们的生命？不要把我算在里面！你自己保重。我的生命有什么危险？」白人认为自己高人一等，黑人认为自己高人一等。问问中国人。中国人的书里面写英国人是猴子。中国人甚至不把他们看成人类。
这种毛病遍布整个世界，它深入人类的内心。他一直在做出认定而没有征求对方的意见。这都是自我的把戏。如果你纯粹地看，把自我放到一边，你会发现一切都是神的显现——动物，小鸟，植物，人类，天地万物。有时候神想成为植物，祂就是植物。有时候祂想在小鸟的歌唱中显化，祂就这样做。有时候祂想成为人类，祂就成了人类。这当中没有等级，没有阶级，没有高低贵贱。万事万物都是神无限的波浪。在小波浪里的是祂，在大波浪里的也是祂；在白色波浪里的是祂，在黑色波浪里的也是祂；在小草里的是祂，在参天大树里的也是祂。
从灵性的视角来说，神就是此刻存在的一切。在神里面怎么可能有先后呢？这会非常困难。要对事物有高低之分非常困难。只有一体。如果你进入观察模式，你会看到一切都是一体。
所以首先不要问：如果人们停止对苦与乐的反应，他们不会变得像植物和动物一样吗？如果他们变成这样，那并不是一种损失。如果希特勒变成一只动物或植物会有损失吗？是的，几百万人就不会死去；不会有别的伤害发生。如果纳迪尔汗变成一只老虎有什么危险呢？他杀死几个人就会满足了，他是为了食物才杀人。成为一个人，他无缘无故地让整个地球尸横遍野。
至少这是肯定的——动物还没有发明出原子弹这样的东西。动物用爪子杀戮，一种古老的方式。它们为了食物才杀戮。人类是唯一不是为了食物才杀戮的动物。人类去丛林猎杀鸟类和各种动物，他说这是消遣和运动。但如果一头狮子攻击他，那就不是消遣。他不会说：「这头狮子只是在玩——让它玩吧。这是它的消遣。」你杀戮是为了运动？没有动物杀戮是为了运动。
另一个显著特点就是没有动物杀死它的同类。没有狮子杀死狮子。没有猴子谋杀别的猴子。人类是唯一自相残杀的动物。蚂蚁不杀蚂蚁。大象不杀大象。狗不杀狗。它们争吵、打斗，但它们不自相残杀。人类是唯一同类相残的动物。人类里面有什么是你那么担心失去的？有什么好失去的呢？树木与植物是美丽的，动物非常单纯。但我并没有叫你变得像树木、植物或动物一样；我只是说：「放下自我。」
其次，我从来没说要停止对苦与乐的反应。八曲仙人也没这样说。对苦与乐保持平静并不意味着停止对苦与乐的反应。对苦与乐保持平静只是意味着：「我会保持是个观照。如果痛苦来了，我会观察它；如果快乐来了，我会观察它。」
那并不意味着如果你用一根刺扎佛陀他不会感觉到痛。如果你用刺扎佛陀，他会比你更痛，因为他更加敏感。你变得像石头一样，而佛陀像一朵精致的莲花。当你用刺扎佛陀，他比你更痛。但这种疼痛在身体层面。佛陀对此保持超然。他观察——痛苦出现了。他知道痛苦发生了，但他并没有认同于痛苦。他知道：「我是知者，本来如此的知者。」
八曲仙人没有叫你停止反应。他没有说如果你房子着火了不要跑出去；他没说坐在那里，你就会成佛。他说逃跑的时候要知道房子着火了，但你并没有着火。甚至如果你的身体着火了，要知道是身体着火了，并不是你着火了。他的意思并不是你要允许你的身体着火——把你身上的火扑灭。他并没有说不要善待身体。
不反应意味着变得像石头一样，没有生命。佛陀并不是一块石头。你有见过比佛陀更慈悲的人吗？八曲仙人不可能是一块石头——爱之河在他身上流淌。那些身上流淌着爱之河的人敏感度会增加而不是减弱。一种巨大的慈悲透过他降临……但你可能会误解。
问这个问题的人似乎有某种经典智识（scripturalintellect），他的智识里有太多垃圾。他什么都看一点——现在这些搅和在一起，不让他听见，不让他看见。它们一直在扭曲事物。
「朝圣彻底停止了。里面的水成为胶状，外面的水结成了冰。一方面高深莫测，另一方面汹涌澎湃。野风呼啸，灌木纷纷倒下，朝圣彻底停止了。房门紧闭，眼睛透过开着的窗户一直往外看。太阳的脸上有无数黑棍，就像尘埃之箭。看到这一幕，一声不吭躲在面具后的他们全吓坏了。朝圣彻底停止了。
你要一直在这些面具背后躲多久，躲在这些智识、学识、经典背后？用观察模式而不是思维模式去看。思维模式意味着一个人的头脑程式已经启动了。
所以，如果你想理解八曲仙人，你只能在意识层面，透过纯净的意识。如果你落入思维层面，你就不会理解八曲仙人。你会错过。八曲仙人不是哲学家，不是思想家。
八曲仙人是一名信使，他是意识的信使，观照的信使。纯然地观照，只是观察。如果不幸出现，观察它。如果幸福出现，观察它。在不幸里不要认同不幸。在幸福里不要认同幸福。任由它们来来去去。夜晚来了，观察它；白天来了，观察它。在晚上不要认为你成了晚上，在白天不要认为你成了白天。
保持超脱、超然，保持高度和距离。只要认同于一样东西：你是观察者，你是观照。
这就是真理。
预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
